제 97 편
히브리인 사이에서 진화된 하나님 개념

 

. 네바돈의 한 멜기세덱
. 1935년

97:0.1 히브리인의 영적 지도자들은 그들 이전에 다른 어떤 사람들도 성공하지 못한 일을 해냈다―오직 철학자들만 이해할 수 있는 추상적 신(Deity) 개념을 바꾸지 않고서 그들의 하나님 개념을 변형시켰다. 일반인들도 발달된 야웨의 개념, 개인의 아버지는 아니더라도, 적어도 종족의 아버지로 여길 수 있었다.

97:0.2 멜기세덱 시대에 살렘에서 뚜렷하게 가르쳤던 하나님의 성격자(personality) 개념은 이집트에서 탈출하던 당시에 모호하고 흐릿했으며, 영적 지도자들의 가르침에 반응하여 대대로 히브리인의 지성에서 점차적으로 진화했을 뿐이다. 야웨의 성격 개념은 신(Deity)의 많은 다른 속성보다 훨씬 더 연속된 점진적 발달이었다. 모세로부터 말라기에 이르기까지, 히브리인의 지성에서 하나님의 성격에 대한 개념은 거의 끊임없이 성장하였고, 결국 하늘에 계신 아버지에 대한 예수의 가르침에 의해 더 높아지고 영화롭게 되었다.

1. 사무엘―처음 히브리 선지자

97:1.1 팔레스타인 주변 민족들의 적대적인 압력은, 곧 히브리인 족장들에게 그들이 부족 조직을 중앙집권화된 정부로 연합하지 않으면 살아남을 수 없다는 것을 가르쳐 주었다. 그리고 이런 행정 권한의 중앙집권화는 사무엘이 선생이자 개혁가로서 활동할 수 있는 더 좋은 기회를 제공했다.

97:1.2 사무엘은 멜기세덱의 진리를 예배 형태의 일부로 지속시켰던 살렘 선생들의 긴 혈통에서 솟아나왔다. 이 선생은 씩씩하고 결단력 있는 사람이었다. 모세 시절에 믿었던 최고의 야웨를 예배하도록 그가 온 이스라엘을 돌이키기 시작했을 때 그는 거의 보편적 반대에 부딪쳤고, 특별한 각오와 함께, 오직 그의 위대한 헌신과 비범한 결단력으로 이 반대를 견딜 수 있게 했다. 그때에도 그는 부분적으로만 성공했다; 히브리인 중에서 절반인 지식층만 높은 야웨 개념을 섬기도록 설득했다; 나머지 반은 그 나라의 부족 신들을 숭배하고 열등한 야웨 개념을 계속 간직하고 있었다.

97:1.3 사무엘은 거친 유형의 사람으로, 하루 만에 동료들과 함께 나가서 수많은 바알 유적지를 무너뜨릴 수 있는 실질적인 개혁가였다. 그가 이룬 진보는 순전히 강요에 의한 것이었다. 그는 설교도 거의 하지 않았고, 가르침도 거의 하지 않았지만, 그는 행동했다. 하루는 바알 제사장을 조롱하였다; 다음 날은 사로잡힌 왕을 찍어 죽였다. 그는 헌신적으로 유일한 하나님을 믿었고, 천지를 창조한 유일한 하나님에 대한 뚜렷한 개념을 가지고 있었다: “땅의 기둥들은 주의 것이며, 그가 그것들 위에 세상을 놓으셨다.”[1]
* 각주[1] : 사무엘상 2장 8절.

97:1.4 그러나 사무엘이 신(Deity) 개념의 발전에 크게 이바지한 것은 야웨가 변함이 없으며, 틀림없이 완전함과 신성함을 영원히 똑같이 구현한다는 우렁찬 선언이었다. 이 시절에 야웨는 질투하며 변덕을 부리는 신으로 여겼다; 그러나 이제, 히브리인이 이집트를 뛰쳐나온 이래 처음으로, 그들은 이런 깜짝 놀랄 말씀을 들었다, “이스라엘의 힘은 거짓말을 하지 않으며 돌이키지도 않으니, 그가 사람처럼 뉘우치지 않기 때문이다.” 신과 가지는 거래에서 안정성이 선언되었다. 사무엘은 멜기세덱이 아브라함과 맺은 언약을 되풀이했고, 이스라엘의 주 하나님(Lord God)이 모든 진리ㆍ안정ㆍ불변의 근원이라고 선언했다. 히브리인은 항상 그들의 하나님을 사람으로, 초인간으로, 기원을 알 수 없는 높은 영으로 바라보았다; 그러나 지금은 한때 호렙 산의 영(spirit)이 완전한 창조자 하나님으로 높아진 것을 들었다. 사무엘은 진화하는 하나님 개념이 변덕스러운 인간의 지성과 필사 존재의 우여곡절 상태에서 높이 올라가도록 돕고 있었다. 그의 가르침 아래, 히브리인의 하나님은 부족 신들(gods) 서열의 개념에서 전능하고 변함없는 창조자, 모든 창조의 감독자라는 이상으로 올라가고 있었다.

97:1.5 그는 하나님이 성실하며, 계약을 지킬 만큼 믿을 만하다는 이야기를 새롭게 전파했다. 사무엘은 말했다: “주(Lord)는 그의 백성을 버리지 않을 것이다.” “그는 우리와 영원한 언약을 하셨고, 이 약속은 모든 것 위에 체계 있고 확실하다” 그래서 팔레스타인 전역에서는 최고의 야웨 숭배를 촉구하는 소리가 들렸다. 활기에 넘친 이 선생은 늘 외쳤다. “오 주 하나님(Lord God), 당신은 위대하시니, 하나님 같은 이가 하나도 없고, 당신 외에 어떤 신도 없나이다.”

97:1.6 그때까지 히브리인은 야웨의 은총을 주로 물질적 번영 면에서 보았다. 이렇게 감히 선포했을 때, 이는 이스라엘에게 큰 충격이었고, 사무엘은 목숨을 거의 잃을 뻔하였다: “주는 사람을 부요하게도 만들고 가난하게도 만드시며, 낮추기도 하고 높이기도 하신다. 그는 티끌 속에서 가난한 자를 높이시고, 가난한 자들을 들어올려 영광의 보좌를 물려받게 하려고 군주들 사이에 그들을 세우신다.” 모세 이후로, 겸손한 자와 복을 적게 받은 자에게 그렇게 마음을 위로하는 약속이 선포된 적이 없었고, 가난한 자들 가운데서 절망하는 수많은 이들은 영적 지위를 개선할 수 있다는 희망을 비로소 갖게 되었다.

97:1.7 그러나 사무엘은 부족 신(god) 개념을 넘어서 그다지 멀리 나아가지 못했다. 야웨가 모든 사람을 만들었지만, 그가 택한 민족, 주로 히브리인들에게 심취해 계신 야웨를 선포하였다. 그렇기는 해도, 모세의 시절처럼, 다시 한번 하나님 개념은 거룩하고 곧은 신(Deity)을 묘사했다. “주와 같은 거룩한 이가 하나도 없다. 누가 이 거룩한 주 하나님(Lord God)과 비교할 수 있겠느냐?”

97:1.8 세월이 흐르면서, 머리가 희끗희끗해진 나이 든 지도자는 하나님을 이해하는 데 진보했고, 이렇게 선언하였다: “주는 지식의 하나님이시며, 행동을 저울로 잰다. 주는 땅끝까지 심판하시고, 자비로운 자에게 자비를 베푸시며, 또한 정직한 자에게는 바르게 대하실 것이다.” 자비로운 자에게 국한되지만, 여기서도 자비의 빛이 밝아온다. 그는 한 걸음 더 나아가, 그들이 고난을 겪는 가운데서도, 그의 민족에게 다음과 같이 권했다: “이제 주(Lord)의 손에 안기자, 그의 자비가 위대하시다.” “많든 적든 주께서 구원하심에는 아무 제한이 없다.”

97:1.9 야웨의 성품에 대한 개념의 이러한 점진적 발전은 사무엘 후계자들의 섬김 아래 계속되었다. 그들은 야웨를 언약을 지키는 하나님으로 내세우려 했지만, 그들은 사무엘의 걸음과 도저히 발을 맞추지 못했다. 그들은 사무엘이 나중에 파악했던 것처럼 하나님이 자비롭다는 개념을 개발하지 못했다. 야웨가 누구보다도 높다고 주장하면서도, 다른 신들을 인정하는 방향으로 꾸준히, 되돌아가는 경향이 있었다. “오 주님, 왕국은 당신의 것이니. 당신은 모든 것 위에 가장 높이 계시나이다.”

97:1.10 이 시대의 기본 개념은 신성한 능력이었다; 이 시대의 선지자들은 히브리인의 왕좌에 앉을 왕을 육성하기 위해 고안된 종교를 전파했다. “오 주님, 당신은 위대하고, 능력 있고, 영광스럽고, 승리하신 장엄한 분이십니다. 주님의 손에는 힘과 권세가 있고, 우리를 위대하고 강하게 만들 수 있나이다.” 이것이 사무엘과 그 직계 후계자들의 시대에 하나님 개념의 상황이었다.

2. 엘리야와 엘리사

97:2.1 기원전 10세기에 히브리 민족은 두 왕국으로 분리되었다. 이러한 정치적 분열에서 많은 진리의 선생들은 영적인 퇴폐의 반동적인 흐름을 막기 위해 노력했고, 이는 분리 전쟁 이후 처참하게 계속되었다. 그러나 히브리인의 종교를 발전시키기 위한 이러한 노력은 단호하고 두려움 없는 의(義)의 투사 엘리야의 가르침이 시작될 때까지 번영하지 못했다. 엘리야는 사무엘의 시대와 견줄만한 하나님 개념을 북쪽 왕국에서 회복시켰다. 엘리야는 진보된 하나님 개념을 제시할 기회가 거의 없었다. 그보다 먼저 있던 사무엘처럼 그는 분주해졌고, 바알의 제단들을 뒤엎고 거짓 신들의 우상을 깨 버렸다. 우상을 숭배하는 군주의 반대를 무릅쓰고 개혁을 실행했다; 그의 과제는 사무엘이 직면했던 것보다 더욱 크고 어려웠다.

97:2.2 엘리야가 부름받아 떠났을 때, 충실한 동료 엘리사는 그의 일을 떠맡았고, 거의 알려지지 않은 미가야의 귀중한 도움으로, 팔레스타인에 진리의 빛을 살렸다.

97:2.3 그러나 이때는 신(Deity)의 개념이 진보하던 시절이 아니었다. 히브리인들은 모세의 이상까지 아직 올라가지 못했다. 엘리야와 엘리사의 시대는 상류 계층이 최고의 야웨 숭배로 돌아옴과 함께 막을 내렸고, 사무엘이 떠난 자리쯤까지, 우주의 창조자 개념이 회복된 것을 목격하였다.

3. 야웨와 바알

97:3.1 야웨 신자들과 바알 추종자들 사이의 오랜 논쟁은 종교적 믿음의 차이라기보다는 차라리 사회경제 이념의 충돌이었다.

97:3.2 팔레스타인 주민들은 토지의 사유 재산권에 대하여 태도가 달랐다. 남쪽 부족, 곧 유랑하는 아라비아 부족들(야웨파)은 땅을 양도할 수 없는 것―신이 씨족에게 주는 선물―이라고 보았다. 그들은 땅을 팔거나 저당 잡힐 수 없다고 주장했다. “야웨가 ‘땅은 내 것이니 팔지 못할것이라’ 말씀하셨다.”

97:3.3 북쪽에 정착한 가나안 종족(바알파)은 자유롭게 땅을 사고팔고 저당 잡혔다. 바알이라는 말은 주인을 의미한다. 바알 종파는 두 가지 주요 교리에 기초를 두었다. 첫째는 재산의 교환ㆍ계약ㆍ약속―땅을 사고 파는 권리―를 정당화한 것이다. 둘째로, 바알이 비를 보낸다고 생각했다―그는 땅을 비옥하게 만드는 신이었다. 좋은 수확을 거두는 것은 바알의 은혜에 달려 있었다. 그 종파는 대체로 땅ㆍ소유권ㆍ비옥함에 관심을 가졌다.

97:3.4 일반적으로 바알파는 집ㆍ땅ㆍ노예를 소유했다. 그들은 귀족인 지주였고 도시에서 살았다. 각 바알은 신성한 장소와 사제, 그리고 “거룩한 여자,” 곧 의식에 쓰이는 매춘부들을 거느리고 있었다.

97:3.5 땅에 대한 이러한 기본적 차이로부터 가나안 종족과 히브리인들이 보여주는 사회ㆍ경제ㆍ도덕ㆍ종교적 태도의 쓰라린 적대감이 발전했다. 이 사회경제적 논쟁은 엘리야의 시대까지 분명한 종교적 쟁점이 되지 않았다. 이 공격적 선지자의 시절부터, 더 엄밀하게 종교적 노선에서―야웨 대 바알―논쟁이 있었고, 그리고 이것은 야웨의 승리로 끝났고, 그 뒤에 일신교를 향한 운동으로 이어졌다.

97:3.6 엘리야는 야웨와 바알의 토지 문제로부터 히브리인과 가나안 종족의 이념적 종교적 측면으로 논쟁을 바꾸었다. 아합이 나봇 일가의 땅을 차지하기 위해 그들을 살해하자, 엘리야는 옛 토지 관습으로부터 도덕적 쟁점을 만들었고, 바알 파에 맞서서 격렬한 투쟁을 벌였다. 이것은 또한 도시의 지배에 맞서서 시골 사람들이 벌인 싸움이었다. 주로 엘리야 밑에서 야웨는 엘로힘이 되었다. 그 선지자는 토지 개혁자로서 시작했고, 신(Deity)을 높임으로 끝을 맺었다. 바알 신은 여럿이었고, 야웨는 하나였다―일신교가 다신교를 물리쳤다.

4. 아모스와 호세아

97:4.1 부족 신―희생제물과 예식으로 아주 오랫동안 섬김을 받던 신(god), 초기 히브리인의 야웨―가 자신의 민족 안에서도 범죄와 부도덕을 처벌하는 하나님(God)으로 변화한 큰 발걸음은 남쪽 산지에서 나타난 아모스에 의해 이루어졌다. 모세의 시대 이후로, 이처럼 울려 퍼지는 진리가 팔레스타인에서 선포된 적이 없었다.

97:4.2 아모스는 단지 회복자나 개혁자가 아니었다; 그는 새로운 신(Deity) 개념을 발견한 자였다. 그는 이전 사람들이 발표한 하나님에 관하여 많이 선포하였고, 이른바 선민에게서 죄를 묵인하는 신성한 존재(Divine Being)를 믿는 것을 용감히 공격했다. 멜기세덱 시절 이후에 처음으로, 민족의 공정과 도덕의 2중 잣대를 이용하여 비난하는 소리가 사람의 귀에 들렸다. 그들의 역사에서 처음으로, 바로 그들의 하나님 야웨가 그들의 생활에서 생기는 범죄와 죄를 어떤 다른 민족의 경우보다 더 참고 넘어가지 않는다는 선언이 히브리인의 귀에 들렸다. 아모스는 사무엘과 엘리야의 엄하고 공정한 하나님을 상상했지만, 또한 잘못한 것을 벌줄 때 히브리인과 어느 다른 민족을 조금도 달리 생각하지 않는 하나님을 보았다. 이것은 이기적인 “선민” 교리에 대한 정면 공격이었고, 당시 많은 히브리인들은 이것에 대해 몹시 분개하였다.

97:4.3 아모스가 말하였다: “산을 이루고 바람을 일으키시는 이, 일곱별과 오리온을 형성한 이를 찾으라, 그는 죽음의 그림자를 아침으로 바꾸고 낮도 밤처럼 어둡게 만드신다.” 건성으로 종교를 믿는 기회주의자와 때때로 부도덕한 동료들을 비난하면서, 변치 않는 야웨의 어김없는 공정을 나타내려고 애쓰면서 그는 행악자들에게 말했다: “비록 그들이 지옥으로 파고 들어가도 거기서 그들을 잡아 내리라, 비록 그들이 하늘로 기어오르더라도, 거기서 그들을 끌어내리리라.” “그리고 적들 앞에 포로가 되어 끌려가도, 거기서 나는 공정의 칼을 겨누며, 그 칼이 저희를 죽일 것이다.” 아모스는 또 그들을 꾸짖고 비난하는 손가락으로 그들을 가리키면서 야웨의 이름으로 책망하고 고발하였다. “분명컨대, 너희가 한 일을 하나도 결코 잊지 않을 것이다,” “그리고 밀을 체질하는 것 같이, 나는 이스라엘의 집을 모든 나라 사이에 체질하리라”하고 야웨의 이름으로 선언했을 때, 아모스는 청중을 더욱 놀라게 했다.

97:4.4 아모스는 야웨가 “모든 나라의 하나님”이라고 선포하고, 의식 행위로 의(義)를 대신해서는 안 된다고 이스라엘 사람들에게 경고했다. 돌로 쳐죽임을 당하기 전에, 이 용감한 선생은 최고의 야웨 교리를 살리기에 넉넉한 진리의 누룩을 퍼뜨렸다. 그는 멜기세덱의 계시가 더욱 진전되는 것을 보장했다.

97:4.5 호세아는 모세가 가르친 사랑의 하나님 개념을 부활시킴으로, 보편적 공정의 하나님이라는 아모스의 교리를 따랐다. 호세아는 희생물이 아니라 뉘우침을 통해서 용서받기를 외쳤다. 그는 하나님이 인자하고 자비롭다는 복음을 선포하며 말했다, “내가 너와 언제까지나 약혼할 것이다; 옳다, 나는 의(義)와 심판 가운데, 인자하고 자비롭게 너희와 약혼할 것이다. 나는 충실하게 너희와 약혼까지 하리라,” “나는 나의 분노를 풀기 위해, 너희를 아낌없이 사랑할 것이다.”

97:4.6 호세아는 충실하게 아모스의 도덕적 경고를 계속했고, 하나님에 대하여 이렇게 말했다. “저희를 꾸짖는 것이 내가 바라는 바이다.” 그러나 “내 백성이 아닌 자들에게 ‘너희는 내 백성이다’ 말할 것이다. 그들은 ‘주는 우리의 하나님이다’라고 말할 것이다,” 이렇게 말했을 때 이스라엘 사람들은 이를 반역죄에 가깝게 잔인한 것으로 여겼다. 그는 계속 회개와 용서를 설교하며 말했다, “나는 그들의 타락을 고칠 것이다; 나는 나의 분노를 풀기 위해, 그들을 아낌없이 사랑할 것이다.” 호세아는 늘 희망과 용서를 선포했다. 그의 말씀의 요점은 늘 이것이었다: “나는 나의 백성에게 자비를 베풀 것이다. 저희는 나 외의 하나님을 알지 못하리니, 나 외에는 구원자가 없도다.”

97:4.7 아모스는 그들이 선택된 백성이라 생각된다고 해서 야웨가 그들 중에서 범죄와 죄를 묵인하려 하지 않는다는 것을 깨닫도록 히브리인의 민족 양심을 깨우쳤다. 한편 호세아는 신성한 동정심이 가득한 자애롭다는 자비로운 화음의 첫 음정을 시작했고, 후일에 이사야와 그 동료들은 이 화음을 아주 아름답게 노래했다.

6. 두려움 없는 예레미야

97:6.1 몇몇 선생이 이사야의 복음을 줄곧 해설했지만, 히브리인의 하나님 야웨를 국제화시키는 일에 예레미야가 다음으로 과감한 걸음을 내디디었다.

97:6.2 예레미야는 히브리인이 다른 나라와 전쟁할 때 야웨가 그들 편을 들지 않는다고 두려움 없이 선언했다. 그는 야웨가 온 땅, 모든 나라와 모든 민족의 하나님이라고 주장하였다. 예레미야의 가르침은 이스라엘의 하나님을 국제화하는, 올라가는 물결이 최고조에 달한 것이었다. 마침내, 언제까지나, 이 대담한 설교자는 야웨가 모든 나라의 하나님이다, 이집트인에게 오시리스, 바빌로니아인에게 벨, 앗시리아인에게 아슈르, 또 블레셋인에게 다곤이 도무지 없다고 선포했다. 이렇게 히브리인의 종교는 이 무렵에, 그리고 그 이후로 세계에 두루, 일신교의 부흥을 함께 하게 되었다; 마침내 야웨 개념은 행성의 신 수준으로, 우주의 위엄을 가진 높이까지도 올라갔다. 그러나 예레미야의 동료 중에 많은 사람은 히브리 민족을 제외하고 야웨를 생각한다는 것이 어렵다는 것을 깨달았다.

97:6.3 예레미야는 또한 이사야가 묘사한 정의롭고 사랑하는 하나님을 전파하면서 이렇게 선언했다: “옳다, 나는 영원한 사랑으로 너희를 사랑하였다; 그러므로 인자함으로 내가 너희를 끌었도다.” “이는 그가 기꺼이 사람의 자녀에게 고통 주기를 기뻐하지 않기 때문이다.”

97:6.4 두려움 없는 이 예언자는 말했다: “우리의 주는 의로우시고, 말씀은 위대하시고, 일에서는 강력하다. 사람마다 가는 길에 따라서, 사람이 한 일의 열매에 따라서 주려고, 사람의 모든 자손이 가는 길을 다 눈 뜨고 보신다.” 그러나 예루살렘이 포위된 동안, “그리고 이제 내가 이 땅을 바빌론의 임금 느부갓네살, 내 종의 손에 주었다”하고 말했을 때 그것은 신성을 모독하는 반역죄로 생각되었다. 예레미야가 그 도시의 항복을 조언했을 때, 사제와 국가 통치자들은 그를 컴컴한 지하 감방의 더러운 구덩이 속으로 내던졌다.

7. 둘째 이사야

97:7.1 히브리 국가의 멸망과 메소포타미아에서의 포로 생활은 그 사제들의 굳게 결의한 행동이 아니었다면, 그들의 확대되는 신학에 큰 유익이 되었을 것이다. 그들의 나라는 바빌론의 군대 앞에서 무너졌고, 그들의 민족주의적인 야웨는 영적 지도자들의 국제적 설교로 시달렸다. 새롭고 확대된 개념의 하나님인데도, 그들은 민족 신(god)을 잃어버린 것을 분개했기 때문에, 국제화된 나라들의 하나님이 유대인을 선택한 백성으로 회복시키려는 노력으로서, 유대인 사제들은 히브리인의 역사에서 우화들을 만들어내고 기적으로 보이는 사건들을 덧붙였다.

97:7.2 포로 생활 기간에 유대인은 바빌로니아의 전통과 전설에 많이 영향을 받았다. 하지만 이스라엘의 조상ㆍ역사에 명예와 영광을 돌리려고 이러한 전설을 항상 왜곡했음에도, 그들은 채택한 갈대아인 이야기의 도덕적 바탕과 영적 의미를 어김없이 개선했다는 것을 주목해야 한다.

97:7.3 이 히브리인 사제와 서기관들의 지성에 단 하나의 생각을 품고 있었는데, 이는 유대 나라를 복구하고, 히브리인의 전통을 영화롭게 하고, 종족의 역사를 높이는 것이었다. 이 사제들이 자신들의 잘못된 생각을 서양 세계의 많은 부분에 두고 있다는 사실에서 분개심을 가진다면, 그들이 의도적으로 그렇게 한 것이 아니며, 영감을 받아서 썼다고 우기지 않았고, 신성한 책을 쓴다고 공언하지도 않았다는 것을 기억해야 한다. 그들은 다만 포로 생활을 하던 동포의 오그라드는 용기를 북돋아 주려고 고안된 교과서를 준비하고 있었다. 그들은 분명히 민족정신과 겨레의 사기를 높이는 것을 겨냥하고 있었다. 후일의 사람들이 이것과 기타 기록들을 모아서, 오류가 있을 수 없다고 생각된 가르침을 적은 안내서로 만들게 되었다.

97:7.4 유대인 사제들은 포로 생활이 끝난 뒤에 이 기록들을 아낌없이 이용해 먹었지만, 그들은 기를 꺾을 수 없는 젊은 선지자, 둘째 이사야가 있었기 때문에 동료 포로들에게 영향을 미치는 데 크게 방해를 받았다. 둘째 이사야는 첫 이사야가 외친, 공정ㆍ사랑ㆍ의(義)ㆍ자비의 하나님을 완전히 믿는 신자가 되었다. 그는 또한 예레미야와 함께, 야웨가 만국의 하나님이 되었음을 믿었다. 그는 하나님의 본성에 관한 이 이론들을 아주 효과 있게 설파했고, 그가 유대인과 정복자들을 똑같이 개종시켰다는 것이 이를 나타낸다. 이 젊은 전도자는 그의 가르침을 기록으로 남겨는데, 적대적이고 용서 없는 사제들은 그 가르침을 그와 전혀 상관없게 만들려고 애썼지만, 그 아름다움과 웅대함을 순전히 존경하는 마음으로 이 기록을 예전의 이사야가 쓴 기록 사이에 집어넣게 되었다. 이처럼 이 둘째 이사야의 기록은 그 이름을 지닌 책에서 발견될 수도 있고, 40장에서 55장 끝까지 포함한다.

97:7.5 마키벤타로부터 예수의 시절까지, 어떤 선지자나 종교 스승도 이 포로 생활 시절에 둘째 이사야가 선포했던 높은 하나님 개념에 이르지 못했다. 이 영적 지도자가 선포한 것은 작고, 사람이 만든 사람 모습을 한 하나님은 전혀 아니었다. “보라, 그는 섬들을 티끌처럼 들어 올리신다.” “그리고 하늘이 땅보다 높은 것 같이, 나의 길은 너희의 길보다 높고 나의 생각은 너희의 생각보다 높다.”

97:7.6 마침내 마키벤타 멜기세덱은 진짜 하나님을 필사 인간에게 선포하는 인간 선생들을 바라보았다. 첫 이사야처럼, 이 지도자는 우주를 창조하고 지지하는 하나님을 전파했다. “나는 땅을 만들고, 그 위에 사람을 두었다. 내가 헛되이 창조한 것이 아니다; 사람이 살라고 땅을 창조하였다.” “나는 처음이요 마지막이니, 나 외에 어떤 신도 없다.” 이 새로운 선지자는 이스라엘의 주 하나님을 대신하여 말했다; “하늘이 사라지고 땅이 고갈될지라도 나의 의로움은 대대로 영원할 것이며, 나의 구원은 너와 함께 있을 것이다.” “너는 두려워 말라, 내가 너희와 함께 함이라; 절망하지 말라, 내가 너희의 하나님인 까닭이다.” “나 외에 하나님은 없다―바로 하나님이시고 구원자이시다.”

97:7.7 이와 같은 말씀을 듣는 것은 포로가 된 유대인에게 위로가 되었고, 마찬가지로 그 뒤로 늘 허다한 사람들을 위로했다: “주가 이렇게 말씀하신다, ‘나는 너를 만들었고, 너를 되찾고 너의 이름으로 너를 불렀다, 너는 내 것이다.’” “너희가 바다를 지나갈 때 내가 너희와 함께 할 것이니, 내 눈앞에서 너희는 귀중하다.” “여자가 제 아들을 동정하는 마음이 없다고 해서, 젖 먹는 제 아이를 잊을 수 있느냐? 옳다, 여자는 잊을지 몰라도, 나는 내 아이들을 잊지 않는다, 보라, 내가 저희를 내 손바닥에 새겼다. 나는 내 손의 그림자로 저희를 가리기까지 하였다.” “악한 자는 자기의 길을 버릴 것이며, 불의한 사람은 자기의 생각을 버리고, 주께로 돌아오게 하라. 그러면 주는 그에게 자비를 베푸실 것이다, 우리 하나님한테 돌아오게 하라, 그가 넘치게 용서할 것이다.”

97:7.8 살렘의 하나님에 대해 이렇게 새로 드러내는 복음을 다시 들어 보라: “그는 제 양 떼를 목자처럼 먹일 것이다; 양들을 팔 안에 모으고 가슴에 품어 나를 것이다. 그는 약한 자에게 힘을 주고, 힘이 없는 자에게 힘을 키워 주신다. 주를 섬기는 자는 다시 강해질 것이다; 독수리처럼 날개 치며 올라갈 것이다; 저희가 달려도 지치지 않을 것이며, 걸을지라도 쓰러지지 않을 것이다.”

97:7.9 이 이사야는 확대되는 최고의 야웨 개념을 담은 복음을 멀리까지 퍼지게 했다. 이스라엘의 주 하나님을 우주의 창조자로 묘사함으로 그는 모세와 웅변으로 경쟁하였다. 우주 아버지의 무한한 속성을 그린 그의 글은 시와 같았다. 하늘에 계신 아버지에 관하여 이보다 더 아름다운 말이 입에서 나온 적이 없다. 시편처럼, 이사야의 글은 미가엘이 유란시아에 오시기 전에 필사 인간의 귀가 들은바, 영적 하나님 개념을 가장 숭고하고 참되게 발표한 것에 속한다. 그가 신을 묘사한 것을 들어 보라: “나는 영원에서 거하는 높고 높은 존재이다.” “나는 처음이요 마지막이니, 나 외에 아무 다른 하나님이 없다.” “그리고 주의 손이 짧아져서 사람을 구원할 수 없는 것이 아니며, 귀가 어두워서 들을 수 없는 것이 아니다.” 부드러워도 위엄 있는 이 선지자가 신이 변치 않고 하나님이 충실함을 끈질기게 전파한 것은 유대 민족 사이에 새로운 교리였다. “하나님은 잊지 않을 것이며, 버리지 않을 것이다”라고 선언했다.

97:7.10 이 대담한 선생은 사람이 하나님과 무척 가까운 사이라고 선포했고, 이렇게 말했다. “내 이름으로 부르는 자마다 내 영광을 위하여 창조했고, 그들은 나의 찬양을 보일 것이다. 나조차도 나를 위하여 저희의 지은 죄를 지워버린다, 나는 저희의 죄를 기억하지 않을 것이다.”

97:7.11 이 위대한 히브리인이 민족의 하나님 개념을 때려 부수고, 한편 영화롭게 우주 아버지의 신성을 선포하는 것을 들어 보라. 그는 우주의 아버지에 대해서 이렇게 말한다. “하늘은 나의 보좌요, 땅은 발판이라.” 그런데도 이사야의 하나님은 거룩하고, 훌륭하고, 공정하며, 사람은 그를 헤아릴 수 없었다. 사막의 베두인 족속이 가졌던 개념, 진노로 차 있고 복수심이 가득하고 질투하는 야웨 개념은 거의 사라졌다. 최고이며 보편적인 새로운 야웨 개념이 필사 인간의 지성에 나타났고, 인간의 눈앞에서 결코 사라지지 않게 되었다. 신성한 공정을 깨닫는 것은 원시적 마법과 생물학적 두려움을 파괴하기 시작했다. 마침내, 사람에게 우주적 법과 질서, 믿을 수 있고 최종적 속성을 가진 우주적 하나님(God)이 소개되었다.

97:7.12 숭고한 하나님을 외치는 이 전도자는 그칠 줄 모르고 이 사랑의 하나님을 선포하였다. “나는 높고 거룩한 곳에 거하며, 또한 뉘우치고 겸손한 영(spirit)을 가진 자와 함께 한다.” 이 위대한 선생은 같은 시대의 사람들에게 위로하는 말씀을 더 주었다: “그리고 주가 너를 줄곧 안내하고 너의 혼을 채워 주실 것이다. 너는 물 댄 동산 같고 그침 없이 흐르는 샘물과 같을 것이다. 그리고 적이 홍수처럼 올지라도, 주의 영이 그에 맞서서 담을 높이 세울 것이다.” 두려움을 없애는 멜기세덱의 복음과 신뢰를 낳는 살렘의 종교가 인류에게 축복을 내리려고 다시 한번 앞을 비추었다.

97:7.13 멀리 내다보고 용기있는 이사야는 최고의 야웨, 사랑의 하나님, 우주의 통치자, 애정을 가진, 온 인류의 아버지의 위엄과 보편적 전능을 숭고하게 그림으로써 민족주의적 야웨를 실제로 압도했다. 그 중대한 시절 이후로, 서양에서 가장 높은 하나님 개념은 우주의 공정, 신성한 자비, 영원한 의(義)를 포함했다. 훌륭한 언어로, 비할 데 없는 품위를 갖추고 이 위대한 선생은 전능한 창조자를 만인을 사랑하는 아버지로 묘사했다.

97:7.14 포로로 잡혀 있던 이 선지자는 바빌론의 강가에서 사람들이 귀를 기울였을 때 그의 민족에게, 그리고 뭇 나라의 민족들에게 전파하였다. 그리고 이 둘째 이사야는 약속된 메시아의 임무에 대하여, 종족 면에서 잘못된 이기적 많은 개념들을 없애는데 크게 기여했다. 그러나 이 노력은 완전히 성공하지 못했다. 사제들이 그릇된 생각으로 민족주의를 키우는 일에 헌신하지 않았더라면, 두 이사야의 가르침은 약속된 메시아를 알아보고 받아들이기 위하여 길을 예비했을 것이다.

8. 신성한 역사와 시대적 역사

97:8.1 신성한 역사로서 히브리인의 체험 기록을 보는 관습과 나머지 세계들의 거래들에 대해 인간의 지성에서 많은 혼란이 존재하는 것은 역사를 해석하는데 그 책임이 있다. 이러한 어려움은 유대인에 대한 시대적 역사가 없기 때문에 발생한다. 바빌로니아에 추방된 시절에 사제들이, 하나님이 히브리인과 가졌던, 기적이라고 생각된 거래의 기록, 구약에 묘사된 이스라엘의 신성한 역사의 새로운 기록을 준비한 후에, 그들은 히브리인들의 일들-“이스라엘 왕들의 업적”, “유다 왕들의 업적”과 같은 책들―을 히브리 역사에서 얼마큼 정확한 몇 가지 다른 기록과 함께 존재하는 기록들을 조심스럽게, 샅샅이 없애버렸다.

97:8.2 시대적 역사의 통렬한 압력에 눌리고 피할 수 없이 강요당한 것이 어떻게, 포로가 되고 외국인에게 지배받는 유대인을 아주 공포에 빠지게 만들었는지, 그래서 그들이 자기네 역사를 완전히 새로 쓰고 개작하려고 애썼는지 이해하기 위해서, 우리는 복잡한 그들 민족 체험의 기록을 간단히 살펴보아야 한다. 유대인은 신학을 떠나서 삶에 대하여 적당한 철학을 발전시키지 못했다는 것을 기억해야 한다. 그들은 사람이 죄를 지으면 끔찍한 벌을 받고, 아울러 의로우면 신이 보상한다는 개념, 최초의 이집트인의 개념과 씨름했다. 욥의 드라마는 이런 잘못된 철학에 맞선 일종의 항의였다. 전도서에 담긴 솔직한 비관주의는 신의 섭리를 믿는 지나친 이 낙관적 믿음에 대한 현명한 시대적 반응이었다.

97:8.3 그러나 외래 통치자의 압제 밑에서 지낸 5백 년은 참을성 있고 오래 견디는 유대인에게도 너무 지나쳤다. 선지자와 사제들은 외치기 시작했다: “언제까지, 아 주여, 언제까지입니까?” 성서를 탐구하는 동안에, 정직한 유대인의 혼란은 더욱 심해졌다. 어느 옛 예언자는 하나님이 그가 “택한 백성”을 보호하고 구원하리라고 약속했다. 아모스는 그들이 민족의 의로운 기준을 다시 세우지 않으면, 하나님이 이스라엘을 버릴 것이라 전에 위협했다. 신명기의 서기관은―선과 악, 축복과 저주와 같이―큰 선택이 있음을 묘사하였다. 첫 이사야는 인자한 왕이자 구원자에 대하여 설파하였다. 예레미야는 의로운 마음을 가지는―가슴 속 서판에 약속을 적는―시대를 선포하였다. 둘째 이사야는 희생물을 바치고 대속함으로 사람이 구원받는 것을 말했다. 에스겔은 헌신적 봉사를 통하여 구원받음을 선포했고, 에즈라는 율법을 지킴으로 번영할 것을 약속했다. 그러나 이 모든 일이 있었는데도, 그들은 구속된 채로 남아 있고, 구원은 뒤로 미루어졌다. 그리고 나서 다니엘은 다가오는 “위기”―큰 상상을 부숴버리고 즉시 영원한 의로운 통치, 즉 메시아의 왕국이 세워지는― 각본을 제시했다.

97:8.4 이 모든 잘못된 희망은 인종적 실망과 좌절로 이어졌고, 유대인 지도자들은 너무나 혼란스러워서 그가 필사 육체의 모습을 입고―사람의 아들(Son of Man)로 육신화되어―머지않아 그들에게 왔을 때, 신성한 파라다이스 아들의 사명과 봉사를 받아들이는데 실패했다.

97:8.5 모든 현대 종교는 인간 역사의 어떤 시대를 기적으로 해석하려고 애씀으로 심각한 실수를 저질러 왔다. 하나님이 섭리로서 아버지의 간섭하는 손을 여러 번 인간사의 흐름 속에 밀어넣은 것이 참말이지만, 신학의 독단과 종교적 미신을 이 인간의 역사의 흐름 속에서 기적 행위로 인하여 나타나는 초자연적 침전물로 간주하는 것은 잘못이다. “최고자들이 사람의 나라에서 다스린다”는 사실은 세속의 역사를 이른바 신성한 역사로 바꾸지 않는다.

97:8.6 신약의 저자와 후일에 기독교 작가들은 유대인 선지자들을 초월적 존재로 만들려는 시도로, 뜻은 좋았지만 히브리인 역사의 왜곡으로 더욱 복잡하게 되었다. 이처럼 히브리인의 역사는 유대인 저자와 기독교 저자들에게 비참하게 이용되었다. 현세의 히브리인 역사는 철저히 교리화 되었다. 허구적인 신성한 역사로 바뀌었고, 이른바 기독교 국가들의 도덕 개념과 종교적 가르침과 헤어날 수 없이 함께 묶이게 되었다.

97:8.7 히브리인의 역사에서 중대한 시점을 간단히 되새기는 것은 그 민족의 일상적인 시대적 역사를 허구적이고 신성한 역사로 바꾸기 위해 유대인 사제들이 기록된 사실을 바빌론에서 어떻게 변질시켰는지를 보여줄 것이다.

9. 히브리인의 역사

97:9.1 이스라엘 사람들에게는 결코 12 부족이 없었다―겨우 서너 부족이 팔레스타인에서 정착했다. 히브리인의 국가는 이른바 이스라엘 사람들과 가나안 사람들이 연합한 결과로 존재하게 되었다. “그리고 이스라엘의 아들딸은 가나안 사람들 사이에서 살았다. 이스라엘 사람들은 저희의 딸들을 아내로 삼고, 자기 딸들을 가나안 사람의 아들들에게 주었다.” 사제들의 기록에서 히브리인이 가나안 사람들을 팔레스타인에서 몰아냈다고 서슴지 않고 선포했지만, 그들을 결코 몰아낸 적이 없었다.

97:9.2 이스라엘 사람들의 의식은 에브라임의 산지에서 시작되었고, 후일의 유대인 의식은 남쪽 유다의 씨족에서 시작되었다. 유대인(유다 사람)은 언제나 북쪽 이스라엘 (에브라임) 민족의 기록을 더럽히고 그 기록에 먹칠하려고 애썼다.

97:9.3 과장된 히브리인의 역사는 암몬 족속이 요단 강 동쪽에 사는 동포 부족 사람들―길르앗 사람들―을 공격하는 데 저항하려고 사울이 북부의 씨족들을 불러 모음으로 비롯된다. 그는 3천 명 남짓한 군대로 적을 무찔렀고, 이 공훈이 산지의 부족들에게 그를 왕으로 만들도록 이끌었다. 추방된 사제들이 이 이야기를 다시 썼을 때, 그들은 사울의 군대를 330,000명으로 늘리고, 그 싸움에 참여한 지파 명단에 “유다”를 추가시켰다.

97:9.4 암몬 족속을 무찌른 직후에, 사울은 그 군대의 인기를 얻어서 왕이 되었다. 이 사건에 어떤 사제나 선지자가 끼지 않았다. 그러나 나중에 사제들은 신성한 지시에 따라서 사무엘 선지가 사울을 임금으로 세웠다고 기록에 넣었다. 그들은 다윗의 유다 왕권을 위하여 “신성한 후계 구도”를 세우기 위해서 이렇게 했다.

97:9.5 유대인 역사에서 가장 큰 왜곡은 다윗과 관련이 있었다. 사울이 암몬 족속을 무찌른 뒤에 (이 공을 그는 야웨에게 돌렸지만), 블레셋 족속이 놀라서 북쪽 씨족들을 공격하기 시작했다. 다윗과 사울은 결코 뜻을 한데 모을 수 없었다. 6백 명을 거느린 다윗은 블레셋 연맹에 들어갔고, 바닷가를 따라서 에스드랠론까지 행진했다. 가스에서 블레셋 족속이 다윗에게 들을 떠나라고 명령했다; 그들은 그가 사울에게로 넘어갈까 두려워했다. 다윗은 물러났고, 블레셋 족속은 사울을 공격해서 물리쳤다. 다윗이 이스라엘에 충성했더라면, 그들은 이런 짓을 할 수 없었다. 다윗의 군대는 여러 나라 말을 하는 불평꾼의 집합이었고, 대체로 사회에 적응하지 못하는 자와 법을 피한 자들로 이루어져 있었다.

97:9.6 사울이 길보아에서 블레셋 족속에게 패배한 비극은 둘러싼 가나안 사람들의 눈에 있는 신들(gods) 사이에서 야웨를 낮은 자리로 떨어뜨린 것이었다. 보통은 사울의 패배를 야웨를 배반한 탓으로 돌렸겠지만, 이번에 유다의 편집자들은 예식행위를 잘못한 것으로 돌렸다. 이 편집자들은 다윗의 왕권을 세우기 위한 배경으로 사울과 사무엘의 전통이 필요했다.

97:9.7 다윗은 그의 작은 군대와 함께 히브리인의 도시가 아닌 헤브론에서 본부를 차렸다. 이내 그의 동료들은 그를 새로운 유다 왕국의 왕으로 선포했다. 유다는 대체로 히브리인이 아닌 요소―켄ㆍ갈렙ㆍ예부스 및 기타 가나안 사람들로― 구성되었다. 이들은 유목민―양 치는 사람들―이었고, 그래서 히브리인의 토지 소유 개념에 충실했다. 그들은 사막에 사는 씨족들의 이념을 지니고 있었다.

97:9.8 신성한 역사와 시대적 역사의 차이점은 다윗 왕을 만드는 것에 관하여 구약에서 발견되는 두 가지 다른 이야기가 잘 설명해 준다. 그의 직계 추종자들이 (그의 군대가) 어떻게 그를 왕으로 만들었는지 하는 당시 이야기의 일부가 사제들이 만든 기록에 뜻하지 않게 남게 되었다. 이들은 나중에 신성한 역사에 관하여 길고도 지루한 설명을 준비했고, 거기에는 사무엘 선지가 신의 지시로 어떻게 다윗을 그의 형제들 사이에서 골랐는지, 공식으로 진행하여 정교하고 엄숙한 예식에 따라서 히브리인의 왕이 되도록 그에게 기름을 부었고, 그런 다음 그를 사울의 후계자로 선포했는지 그려져 있다.

97:9.9 그렇게 사제들은 많은 시대들에 대해 하나님이 이스라엘과 기적적으로 거래한 것에 대한 허구적인 이야기를 준비한 후, 이미 기록에 남아 있는 평범하고 사실적인 진술을 완전히 삭제하는 데 실패하는 경우가 많았다.

97:9.10 다윗은 처음에 사울의 딸, 다음에는 부유한 에돔 사람 나발의 과부, 그 다음에는 게수르의 왕 탈마이의 딸과 결혼함으로, 정치적으로 자신을 키우려고 애썼다. 그는 힛 족속의 아내 밧세바는 말할 것도 없고, 예부스의 여인들로부터 여섯 아내를 골랐다.

97:9.11 그런 방법으로 그런 민족으로부터, 다윗은 에브라임 족속의 이스라엘 왕국, 사라지는 북쪽 왕국의 유산과 전통을 이어받은 신성한 유다 왕국이라는 허구를 만들었다. 다윗이 거느린 유다의 국제적 부족은 유대인이기보다 오히려 이방인이었다. 그런데도 에브라임의 억압받은 장로들이 내려와서 “그에게 기름을 부어 이스라엘의 왕을 만들었다.” 군사적 위협이 있은 후에, 다윗은 그때 예부스 족속과 조약을 맺었고, 연합 왕국의 수도를 예부스(예루살렘)에 세웠는데, 이곳은 유다와 이스라엘의 중간 지점에 튼튼히 담을 쌓은 도시였다. 블레셋 족속이 흥분했고 곧 다윗을 공격했다. 치열한 전투가 있은 후에 그들을 물리쳤고, 다시 한번 야웨는 “만군의 주 하나님”으로 자리를 잡았다.

97:9.12 그러나 야웨는 어쩔 수 없이 가나안의 신들과 이 영광을 얼마큼 나누어야 했는데, 다윗 군대의 대부분이 히브리인이 아니었기 때문이다. 그래서 너희 기록에 (유다의 편집자들이 놓쳐서) 내막을 드러내는 이 말이 나타난다: “야웨가 내 앞에서 내 적들을 부수었도다. 그런즉 그는 그곳의 이름을 바알 페라짐이라 불렀더라.”[2] 다윗의 병사들 가운데 80%가 바알의 신도였기 때문에 그들은 이렇게 했다.
*각주[2] : 주(야웨)가 아니라 “바알이 돌파”했다는 뜻.

97:9.13 기브온 족속은 에브라임 족속과 평화 조약을 맺었는데, 사울은 가나안 도시 기브온을 쳤다, 이 때문에 야웨가 그를 버렸다고 지적함으로 사울이 길보아에서 졌다고 다윗은 설명했다. 사울의 시절에도 다윗은 블레셋 족속에 대항하여 가나안 도시 케일라를 방어했고, 다음에 자기 수도를 한 가나안 도시에 정했다. 가나안 족속과 화해하는 정책과 걸음을 맞추어, 다윗은 사울의 후손 일곱 명을 교수대에 달리도록 기브온 족속에게 넘겨주었다.

97:9.14 블레셋 족속을 물리친 후에 다윗은 “야웨의 상자”를 손에 넣었고, 예루살렘으로 가져와서, 그의 왕국에서 공식으로 야웨를 숭배하게 하였다. 다음에 그는 이웃 부족들―에돔 족속, 모압 족속, 암몬 족속, 시리아인―에게 무거운 조공을 바치게 하였다.

97:9.15 다윗의 부패한 정치 조직은, 히브리인의 도덕 관습에 어긋나게, 북쪽에서 땅의 개인 소유를 시작했고, 블레셋 족속이 이전에 거두었던 카라반 관세를 대번에 장악했다. 그리고 나서 우리아를 결국 죽인 일련의 끔찍한 일들이 생겼다. 모든 사법 상소는 예루살렘에서 판결되었고, “장로”들은 이제 더 판결을 내릴 수 없었다. 반란이 터진 것은 놀라운 일이 아니다. 오늘날 압살롬을 선동자로 부를지 모른다. 그의 어머니는 가나안 사람이었다. 밧세바의 아들―솔로몬―외에도 왕좌를 얻으려고 다투는 자가 여섯이나 있었다.

97:9.16 다윗이 죽은 뒤에 솔로몬은 모든 북쪽 세력의 정치 조직을 없애버렸지만, 아버지의 체제에 있던 모든 폭정과 세금을 계속하였다. 솔로몬은 사치스런 왕궁과 공들인 건축 사업으로 나라를 파산시켰는데, 레바논의 집, 파라오 딸의 궁전, 야웨의 성전, 임금의 궁전, 그리고 많은 도시의 담을 개축하는 공사가 있었다. 시리아 선원들에 의해 운용되고 전 세계와 교역하는 방대한 히브리 해군을 만들었다. 그의 후궁들은 거의 1천 명에 이르렀다.

97:9.17 이때가 되자 실로에 있던 야웨의 성전은 신용을 잃었고, 나라의 모든 숭배는 예부스에, 화려한 왕실 예배당에 집중되었다. 북쪽 왕국은 엘로힘을 숭배하는 쪽으로 돌아갔다. 그들은 파라오의 은혜를 누렸고, 파라오들은 나중에 유다를 노예로 만들고 남쪽 왕국이 조공을 바치게 했다.

97:9.18 이스라엘과 유다 사이에는 풍파가―여러 번 전쟁이―있었다. 4년 동안 내란이 있고 세 왕조가 지난 후에, 이스라엘은 땅을 사고 팔기 시작한, 도시의 전제 군주의 통치를 받았다. 오므리 왕조차 세메르의 토지를 사려고 했다. 그러나 샬마니저 3세가 지중해 바닷가를 장악하려고 작정했을 때, 종말이 다가왔다. 에브라임의 아합 임금은 다른 열 집단을 모아서 카르카르에서 저항했고, 그 싸움은 무승부였다. 앗시리아인은 제지되었지만, 연합군은 많은 사람을 잃었다. 이 큰 싸움은 구약에 언급되지도 않았다.

97:9.19 아합 임금이 나봇에게서 땅을 사려고 했을 때 새로이 문제가 터졌다. 그의 페니키아인 아내는 나봇이 “엘로힘과 임금”의 이름을 모독했다는 죄명으로 나봇의 땅을 몰수할 것을 지시하는 서류에, 아합의 이름을 위조했다. 나봇과 그의 아들들은 재빨리 집행되었다. 활기에 찬 엘리야가 그 장면에 나타나서 아합이 나봇 가족을 죽인 것을 비난하였다. 가장 큰 선지자들 가운데 하나인 엘리야는, 땅을 파는 바알파의 태도에 대항하여, 시골을 정복하려는 도시의 시도에 맞서, 옛 토지 관습의 수호자로서 이처럼 그의 가르침을 시작했다. 그러나 사마리아에 있던 바알 선지자(부동산 대리인)들을 죽이려고 시골의 지주 예후가 집시의 족장 예호나답과 합세하기까지 그 개혁은 성공하지 못했다.

97:9.20 예호아하스와 그 아들 예로보암이 이스라엘을 적들로부터 구원하자, 새 생활이 등장했다. 그러나 이때가 되자 어느 악당 귀족이 사마리아에서 다스렸고, 그의 약탈 행위는 옛 시절의 다윗 왕조에 필적했다. 국가와 교회는 손을 잡고 따라갔다. 언론의 자유를 누르려는 시도는 엘리야ㆍ아모스ㆍ호세아로 하여금 비밀 기록을 시작하였고, 이것은 유대교와 기독교 성경의 진짜 시작이었다.

97:9.21 그러나 이스라엘 왕이 이집트 왕과 계교를 꾸미고 앗시리아에 더 조공 바치기를 거절할 때까지, 북쪽 왕국은 역사에서 사라지지 않았다. 그리고 나서 3년 동안 포위가 시작되었고, 뒤이어 북쪽 왕국이 온통 분산되었다. 이렇게 에브라임(이스라엘)은 사라졌다. “집에 집을 더하고 밭에 밭을 더한다”고 이사야가 말한 것 같이, 유다―유대인, “이스라엘의 남은 자”―는 몇 사람의 손에 토지를 집중하기 시작했다. 이내, 야웨의 성전과 나란히, 바알의 성전이 예루살렘에 생겼다. 이 공포의 통치는 소년 임금 요아스가 이끈 일신교 폭동으로 인하여 막을 내렸고, 그는 35년 동안 야웨를 위한 투쟁을 벌였다.

97:9.22 다음 임금 아마시아는 세금을 내고 항거하는 에돔 족속 및 그 이웃들과 문제가 있었다. 큰 승리를 거둔 뒤에 그는 북쪽에 있는 이웃들을 치려고 등을 돌렸고, 똑같이 큰 패배를 맛보았다. 그리고 나서 시골 사람들이 폭동을 일으켰다. 그들은 왕을 살해하고 그의 열여섯 살 난 아들을 왕좌에 앉혔다. 이 사람이 아자리아였고, 이사야는 그를 웃시야라 불렀다. 웃시야 이후에, 형편은 더욱 나빠졌고, 유다는 앗시리아 임금들에게 조공을 바침으로 1백 년 동안 존재했다. 첫 이사야는 예루살렘이 야웨의 도시이니까, 결코 무너지지 않으리라고 그들에게 말했다. 그러나 예레미야는 서슴지 않고 예루살렘이 망하리라고 선포했다.

97:9.23 유다의 진정한 실패는 소년 왕 므낫세의 통치하에서 활동하던 부패하고 부유한 정치인들의 집단에 의해 영향을 받았다. 변화하는 경제는 바알 숭배가 돌아오는 것을 유리하게 만들었고, 바알의 개인 토지 거래는 야웨의 이념에 어긋났다. 앗시리아의 멸망과 이집트의 우세는 한동안 유다에게 구원을 가져왔고, 시골 사람들이 주도권을 잡았다. 요시아 밑에서 그들은 부패한 정치인들의 예루살렘 고리들을 파괴했다.

97:9.24 그러나 바빌론에 대항하여 앗시리아를 도우려고 네코의 막강한 군대가 이집트에서부터 바닷가를 따라 올라오자, 요시아가 나가서 감히 그 군대를 가로막으려고 했을 때, 이 시대는 비극의 막을 내렸다. 그는 소탕되어 버렸고, 유다는 이집트에 조공을 바치는 처지로 떨어졌다. 바알의 정당이 예루살렘에서 다시 권력을 잡았고, 이처럼 진짜 이집트 종살이가 시작되었다. 그리고 나서 바알 정치가들이 궁전과 사제를 모두 장악한 시기가 뒤따랐다. 바알 숭배는 토지의 비옥함과 관련될 뿐 아니라, 재산권을 다루는 경제 및 사회 제도였다.

97:9.25 느부갓네살이 네코를 타도한 후에, 유다는 바빌론의 통치를 받게 되었고, 10년의 유예 기간을 주었으나 곧 반란을 일으켰다. 느부갓네살이 그들을 치려고 왔을 때, 유다 족속은 야웨에게 영향을 미치려고 노예를 풀어주는 등 사회 개혁을 시작했다. 바빌로니아 군대가 일시적으로 철수했을 때, 히브리인들은 개혁의 마법이 그들을 구원했다고 기뻐했다. 이 기간에 예레미야가 그들에게 곧 닥칠 종말을 말했고, 즉시 느부갓네살은 돌아왔다.

97:9.26 그래서 유다의 종말이 갑자기 찾아왔다. 도시는 파괴되었고, 사람들은 바빌론으로 끌려갔다. 야웨와 바알의 싸움에서 포로 생활로 끝이 났다. 포로 생활은 이스라엘의 남은 자들에게 충격을 주었고 일신교로 내몰렸다.

97:9.27 바빌론에서 유대인들은 그들만의 독특한 사회와 경제 관습을 가진 팔레스타인에서 작은 집단으로서 존재할 수 없으며, 그들의 이념이 이기려면 이방인을 개종시켜야 한다는 결론에 도달했다. 이처럼 운명에 관한 새로운 개념―유대인은 야웨가 선택한 종이 되어야 한다는 생각―이 싹텄다. 구약의 유대 종교는 바빌론에서 포로 생활을 하는 동안에 정말로 진화했다.

97:9.28 불멸의 교리는 또한 바빌론에서 형성되었다. 유대인은 미래의 삶에 대한 사상이 사회적 공정에 대한 그들의 복음의 강조로 인해 손상된다고 생각했다. 이제 처음으로 신학이 사회학과 경제학을 밀어냈다. 종교는 인간의 사고 체계로서 구체화되고 있었고, 정치, 사회학, 경제학과 점점 더 분리되기 위해 행해지고 있었다.

97:9.29 그래서 유대 민족에 관한 진실은 신성한 역사로 여겨 왔던 많은 것이 평범한 시대적 역사를 적은 연대기에 지나지 않음을 드러낸다. 유대교의 토양으로부터 기독교가 자라났지만, 유대인은 기적의 민족이 아니었다.

10. 히브리인의 종교

97:10.1 이스라엘 사람들의 지도자들은 백성들에게 그들이 선택받은 민족임을 가르쳤는데, 이는 특별한 면죄부나 신의 은총을 독차지하기 위한 것이 아니라, 모든 민족에게 유일하신 하나님의 진리를 전하는 특별한 봉사를 위한 것이었다. 그들은 유대인들에게 이 운명을 이루면 모든 민족의 영적 지도자가 될 것이며, 곧 다가올 메시아가 그들과 온 세상을 평화의 군주로 다스릴 것이라고 약속했다.

97:10.2 페르시아인이 유대인을 해방했을 때, 그들은 팔레스타인으로 돌아가서 오직 사제가 지배하는 율법ㆍ희생제물ㆍ의식 행위의 규율에 묶이게 되었을 뿐이다. 희생제물을 바치고 속죄하는 의식 행위를 지지하느라고 히브리 씨족들이 모세가 작별 웅변에서 제시한 놀라운 하나님 이야기를 물리친 것 같이, 이 히브리 민족의 잔재는 성장하는 사제 층의 규율ㆍ규칙ㆍ의식을 지지하며 둘째 이사야의 훌륭한 개념을 거부했다.

97:10.3 민족의 자기 본위, 메시아의 오심을 오해한 거짓 믿음, 사제 층의 늘어나는 속박과 폭정은 (다니엘ㆍ에스겔ㆍ학개ㆍ말라기를 제외하고) 영적 지도자들로 하여금 언제까지나 입을 다물게 하였다; 그날부터 세례자 요한의 시절까지, 온 이스라엘은 영적 후퇴가 심해지는 것을 체험하였다. 그러나 유대인은 우주의 아버지 개념을 결코 잃지 않았다; 기원후 20세기에 이르기까지도, 그들은 이 신(Deity) 개념을 계속해서 따랐다.

97:10.4 한 세대로부터 다음 세대까지 일신교의 횃불을 넘겨준 충실한 선생들이 끊이지 않고 모세로부터 세례자 요한까지 이어졌고, 한편 그들은 절제 없는 통치자들을 그침 없이 꾸짖고, 종교를 상업화하는 사제들을 비난하고, 최고의 야웨, 이스라엘의 주 하나님(Lord God)의 숭배를 고수하라고 사람들에게 늘 촉구했다.

97:10.5 한 국가로서, 결국 유대인은 정치적 신분을 잃었지만, 한 분 우주의 하나님을 성실하게 믿는 히브리 종교는 흩어진 유랑자들의 가슴 속에 줄곧 살아 있다. 이 종교가 살아남은 것은 그것이 추종자들의 가장 높은 가치 기준을 보존하도록 효과 있게 작용했기 때문이다. 유대 종교는 한 민족의 이상을 보존했지만, 진리의 영역에서 진보를 육성하고 철학으로 창조적 발견을 북돋지 못했다. 유대 종교는 많은 결함이 있었다―철학이 모자랐고 미학적 성질이 거의 빠져 있었다―하지만 도덕적 가치를 보존했다; 그래서 지속되었다. 다른 신(Deity) 개념들과 비교해서, 최고의 야웨는 뚜렷하고, 선명하고, 개인적이고 도덕적이었다.

97:10.6 유대인은 거의 아무 민족도 따른 적이 없을 정도로, 공정ㆍ지혜ㆍ진리ㆍ의(義)를 사랑했지만, 이러한 신성한 자질에 대한 영적인 이해에서 모든 민족 중 가장 적게 기여하였다. 히브리 신학은 성장을 거부했지만, 다른 두 세계 종교, 기독교와 모하메드교의 발전에 중요한 역할을 하였다.

97:10.7 유대 종교는 또한 그 제도 때문에 지속되었다. 고립된 개인들의 사사로운 관습으로서 종교가 살아남기는 어렵다. 이것은 늘 종교 지도자들의 실수였다: 제도화된 종교의 잘못을 보고서, 그들은 집단 활동의 기법을 없애려 한다. 모든 의식을 없애는 것보다 의식을 개혁하는 것이 더 나을 것이다. 이 점에서 에스겔은 동시대의 사람들보다 현명했다. 개인의 도덕적 책임을 주장하는 데 그들과 함께했지만, 그는 또한 우월하고 정화된 의식 행위에 대한 충실한 준수를 확립하기 시작했다.

97:10.8 이처럼 연달아 이스라엘의 선생들은, 일찍이 유란시아에서 있었던 종교의 진화에서 가장 큰 공적을 이루었다: 폭발하는 시나이 화산의 시샘하는 잔인한 영(spirit), 야만스러운 악귀 야웨라는 미개한 개념으로부터, 나중에 고상하고 하늘 같은 최고의 야웨 개념, 만물의 창조자요, 사랑이 가득하고 자비로운, 온 인류의 아버지 개념이 되기까지 점진적이지만 계속된 변화가 있었다. 히브리인의 이 하나님 개념은 그의 아들, 네바돈 미가엘이 친히 주신 가르침과 삶의 본보기로 인하여 더욱 커지고 아주 아름답게 확대될 때까지, 우주의 아버지를 인간이 가장 높게 상상한 것이었다.

97:10.9 [네바돈의 한 멜기세덱이 발표하였다.]