1. 참된 종교
2. 종교적 사실
3. 종교의 특성들

4. 계시의 한계
5. 계시로 확대된 종교
6. 진보적인 종교 체험
7. 개인의 종교 철학

제 101 편
종교의 참 본질

 

. 네바돈의 한 멜기세덱
. 1934년

101:0.1 종교는, 인간이 체험하는 것으로서, 진화하는 야만인의 원시적 두려움의 노예 상태에서 영원한 하나님의 아들임을 최상으로 의식하는 숭고하고 장엄한 믿음의 자유에 이르기까지를 포함한다.

101:0.2 종교는 진취적 사회의 진화에서 생기는 진보된 윤리와 도덕의 선구자이다. 그러나 종교 그 자체는, 단지 도덕적 운동이 아니지만, 표면에 보이는 사회적 모습들은 인간 사회의 윤리적ㆍ도덕적 움직임에 힘차게 영향을 끼친다. 항상 종교는 사람의 진화하는 본성에 영감을 주지만, 종교가 그 진화의 비밀은 아니다.

101:0.3 종교, 성격자의 확신-믿음은, 회의적인 물질 지성 안에서 태어나는 절망의 얄팍한 모순된 논리를 항상 이길 수 있다. “세상으로 나오는 모든 사람을 비추는 참된 빛”의 참되고 진정한 내면의 소리가 정말로 있다. 이 영의 인도하심은 인간의 양심에서 우러나는 윤리적 재촉과 다르다. 종교적 확신에 대한 느낌은 감정 그 이상이다. 종교가 주는 확신은 지성의 이치를 초월하며, 심지어 철학의 논리도 초월한다. 종교는 믿음, 신뢰, 확신이다.

1. 참된 종교

101:1.1 참된 종교는 자연적 증명으로 추론되고 입증될 수 있는 철학적 믿음의 체계가 아니며, 낭만적인 신비주의 신봉자들만이 즐길 수 있는, 환상적 황홀감이나, 환상적이고 신비로운 체험도 아니다. 종교는 이성의 산물은 아니지만, 내면에서 보건대, 종교는 전적으로 이치에 맞는다. 종교는 인간 철학의 논리에서 비롯되는 것이 아니지만, 그러나 도덕적 체험으로서 그것은 아주 논리적이다. 종교는 진화에 기원을 둔 도덕적 존재의 의식 속에서 신성을 체험하는 것이다; 종교는 아직 육체에 있는 동안 영적 만족의 실현, 즉 시간 속에 있는 영원한 실체들과 함께 참된 체험을 나타낸다.

101:1.2 생각 조절자는 자신을 표현할 특별한 메카니즘이 전혀 없으며, 종교적 감정을 표현하거나 받아들이기 위한 신비한 종교적 수완이 없다. 이러한 체험들은 필사자의 지성에서 자연스럽게 정해진 작용을 통해서 겪을 수 있게 된다. 그리고 여기에서 왜 조절자가 항상 깃드는 그 물질 지성과 직접 교통하는 데 어려움이 따르는지 한 가지 설명이 있다.

101:1.3 신성한 영은 느낌이나 감정에 의해서가 아니라, 가장 높고 영적인 생각 분야에서 필사 인간과 접촉한다. 너희를 하나님 방향으로 이끄는 것은 너희의 생각이지, 느낌이 아니다. 신성한 본성은 오직 지성의 눈으로만 감지할 수 있다. 그러나 하나님을 정말로 분별할 수 있는 지성, 깃드는 조절자의 소리를 듣는 지성은 순수한 지성이다. “거룩하지 않으면 누구도 주를 볼 수 없다.” 이러한 모든 내적인 영적 교감을 영적 통찰이라고 불린다. 이러한 종교적 체험은 진화하는 하나님 아들들의 사상들, 이상들, 통찰력, 영적 노력 속에서 작용하는 조절자와 진리의 영의 결합에 의해 인간의 지성에 깊은 감동을 준 결과이다.

101:1.4 종교는 시각과 느낌에 의해서가 아니라, 오히려 믿음과 통찰력에 의해 살아 있고 번성한다. 종교는 새로운 사실을 발견하거나 독특한 체험을 발견하는 데 있지 않고, 오히려 인류에게 이미 잘 알려진 사실에서 새롭고 영적인 의미를 발견하는 데 있다. 가장 높은 종교적 체험은 이전의 믿음ㆍ전통ㆍ권위에 의존하지 않는다. 종교는 숭고한 느낌과 순전한 신비스러운 감정의 산물도 아니다. 종교는 차라리 인간의 지성 안에 거주하는 영의 영향력과 영적 교통을 가지는 체험, 대단히 깊고 실재하는 체험이다. 그러한 체험이 심리학 용어로 정의될 수 있는 한, 종교는 순전히 개인적인 체험의 실체로서, 하나님 안에서 체험하는 믿음의 실체를 체험할 뿐이다.

101:1.5 종교는 물질적 우주론의 합리적 추측 산물은 아니지만, 그런데도 종교는 사람의 지성 체험에서 생기는 온전히 이성적인 통찰력을 창조한다. 종교는 신비스러운 명상(meditations)이나 고립된 상태의 명상(contemplations)에서 태어나지 않지만, 언제나 종교는 어느정도 신비스러우며, 순전히 지적인 이성과 철학적 논리 방식으로 반드시 정의를 내릴 수 없는 설명할 수 없는 것이다. 참된 종교의 싹은 사람의 도덕적 의식 영역에서 비롯되며, 그리고 그것은 사람의 영적 통찰력이 성장하면서 드러나는데, 그것들은 하나님을 드러내는 생각 조절자가 하나님을 갈망하는 필사자 지성 속에서 존재하는 결과로서 축적되어진 인간 성격의 능력이다.

101:1.6 믿음은 도덕적 통찰력과 가치 기준의 양심적 분별을 통합하며, 이전에 존재하던 진화적 의무 감각인 참된 종교의 옛것을 완성한다. 종교에서 얻는 체험은 결국 하나님에 대한 어떤 의식과 믿는 성격자가 살아남는다는 의심 없는 확신을 낳는다.

101:1.7 그러므로 종교적 열망과 영적 욕구는 단지 사람들이 하나님을 믿고 싶어 하도록 이끄는 그러한 본성에서 생기는 것이 아니라, 오히려 사람들이 그러한 본성과 힘을 지녔기 때문에 그들이 하나님을 믿어야 한다는 확신에 깊이 감동한다는 것을 알 수 있다. 계시의 빛을 받은 결과로서, 진화적 의무 및 책임 감각이 사람의 도덕적 성품에 아주 깊은 인상을 주기 때문에, 사람은 자기가 하나님을 믿을 권리가 있다는 결론을 내리는, 바로 그 지성의 위치와 바로 그 혼의 태도에 마침내 다다른다. 그처럼 깨우치고 훈련된 개인들의 철학을 뛰어넘는 높은 지혜는, 하나님을 의심하거나 그의 선함을 불신하는 것이 인간의 지성과 혼 속에 있는 가장 깊은 실체적인 것―신성한 조절자―에게 불성실한 것을 증명하는 것이라고 궁극적으로 가르친다.

2. 종교적 사실

101:2.1 종교적 사실은 이성적이고 평범한 인간들이 겪는 종교적 체험으로 온전히 이루어진다. 오직 이런 뜻으로 종교가 과학적이고, 심지어 심리적인 것으로 언제라도 간주할 수 있다. 계시가 계시라는 증명은 인간이 체험하는 바로 이 사실이다: 계시는 겉보기에 서로 갈라지는 자연 과학, 그리고 종교에 관한 신학, 이 두 가지를 일관성 있고 논리적인 하나의 우주 철학으로, 즉 과학과 종교를 일치된 완전한 설명으로, 통합한다는 사실이며, 따라서 지성을 조화시키고 영을 만족시킨다. 그런 설명은 인간의 체험에서 어떻게 무한자가 물질 속에서, 지성들과 함께, 그리고 영에게, 그의 뜻과 계획을 성취하는지 몹시 알고 싶어하는 필사자의 지성이 던지는 질문을 인간의 체험 속에서 대답한다.

101:2.2 이성은 과학의 방법이다; 믿음은 종교의 방법이다; 논리는 철학이 시도하는 기법이다. 계시는 지성이 중간에 조절하여 물질과 영의 실체 및 관계를 이해하는 통일된 기법을 마련함으로 모론시아 관점의 부재를 보상한다. 참된 계시는 결코 과학이 부자연스럽거나, 종교가 비합리적이거나, 또는 철학이 비논리적으로 되지 않게 한다.

101:2.3 이성은 과학을 연구함으로 자연을 통해서 첫째 원인으로 돌아가도록 이끌 수도 있지만, 과학에서 말하는 첫째 원인을 구원의 하나님으로 변화시키는 데는 종교적 믿음이 필요하다. 계시는 더 나아가서, 그러한 믿음, 그러한 영적 통찰력이 타당함을 확인하는 데 필요하다.

101:2.4 인간의 생존을 촉진하는데 대한 하나님을 믿는 데는 두 가지 기본 이유가 있다:

1. 인간의 체험, 개인적 확신, 어떻게든 머리에 떠올린 희망과 신뢰는 깃드는 생각 조절자에 의해 시작되었다.

2. 진리의 계시는, 진리의 영의 직접적인 개인적 사역을 통해서든, 신적인 아들들이 세상에 자신을 수여하든, 또는 기록된 말씀의 계시를 통해서든 상관이 없다.

101:2.7 과학은 첫째 원인(First Cause)의 가설에서 논리-탐구로 끝을 맺는다. 종교는 구원하는 하나님을 확신할 때까지 믿음으로 비행하기를 멈추지 않는다. 사물을 분별하는 과학적 연구는 한 분의 절대자가 실재하고 존재한다는 것을 논리로 암시한다. 종교는 성격(personality)의 생존을 촉진하는 하나님의 실체와 존재 안에서 전적으로 믿는다. 형이상학이 형편없이 실패한 것, 심지어 철학이 부분적으로 실패하는 것을 계시가 해낸다; 즉, 과학에서 첫째 원인과 종교에서 구원의 하나님은 바로 같은 한 분의 신(Deity)인 것을 확인한다.

101:2.8 이성은 과학을 증명하고, 믿음은 종교를 증명하며, 논리는 철학을 증명하지만, 계시는 오직 인간의 체험에 의해서만 확인된다. 과학은 지식을 낳는다; 종교는 행복을 낳는다; 철학은 통일성을 낳는다; 계시는 우주 실체에 접근하는 이 삼중일치의 체험적 조화를 확인한다.

101:2.9 자연에 대한 깊은 명상은 자연에 계신 하나님을 단지 드러낼 수 있을 뿐이다. 자연은 오직 물질ㆍ움직임ㆍ생기―생명―을 나타낸다. 물질에 에너지를 더한 것은 어떤 조건 밑에서 살아 있는 형태로, 겉으로 나타난다. 그러나 이처럼 자연적 생명은 한 현상으로서 비교적 연속되며, 마찬가지로 개인들에게도 온전히 일시적이다. 자연은 인간-성격 생존에 대한 논리적 믿음의 근거를 제공하지 않는다. 자연에서 하나님을 찾는 종교인은 이미 먼저 그 자신의 혼 속에서 이 같은 개인의 하나님을 찾았다.

101:2.10 믿음은 혼 속에서 하나님을 드러낸다. 믿음이 그의 혼 속에서 나타나 사람이 자연 속에서 같은 하나님을 볼 수 있게하고, 계시는, 진화 세계에서 모론시아 통찰력을 대신하는 것이다. 이처럼 계시는 물질인 것과 영적인 것, 심지어 창조된 자와 창조자, 사람과 하나님 사이에 성공적으로 다리를 놓는다.

101:2.11 자연에 대한 깊은 명상은, 살아 있는 감독조차, 지적인 인도의 방향 가운데서 논리적인 초점을 가리키지만, 어떤 방식으로도 만족스러운 개인적인 신을 드러내지 못한다. 다른 한편에서, 자연은 우주를 종교의 하나님의 작품으로 볼 수 있게 하는 그 어떤 것도 드러내지 않는다. 자연을 통해서만 하나님을 찾을 수는 없지만, 인간이 다른 방법으로 하나님을 찾는다면, 자연에 대한 연구는 우주에 대한 더 높고 영적인 해석과 온전히 일치하게 된다.

101:2.12 신기원의 현상으로서, 계시는 정기적으로 일어난다; 인간이 개인적으로 겪는 하나의 체험으로서 계시는 지속된다. 필사자의 성격 안에서, 아버지가 선물로 준 조절자, 아들의 진리의 영, 우주 영의 성령으로서 신성이 작용하며, 한편 인간을 초월하는 이 세 가지 부여된 자질은 인간이 체험적 진화 속에서 최상위(Supreme)의 봉사로서 통합된다.

101:2.13 참된 종교는 실체를 꿰뚫어 보는 통찰력이요, 도덕의식이 낳는 믿음의 산물이요, 어떤 독단적 교리 집합에 단지 지적으로 찬성만 하는 것이 아니다. 참된 종교는 “바로 영이 우리가 하나님의 아들딸임을 우리의 영과 함께 증거하는” 체험으로 이루어져 있다. 종교는 신학적 주장이 아니라, 영적 통찰력과 혼의 숭고한 신뢰에 있다.

101:2.14 너의 가장 깊은 본성―신성한 조절자―는 의(義)를 간절히 목마르게 찾는, 곧 신성한 완전을 갈망하는 네 안에서 창조한다. 종교는 신에게 도달하려는 이 마음속의 욕구를 깨닫는 믿음의 행위이다; 따라서 구원받는 방법, 성격의 생존 기법, 네가 진실하고 선하다고 생각하게 된 그 모든 가치는 혼의 신뢰와 확신을 가져온다.

101:2.15 종교를 깨닫는 것은 결코 큰 학문이나 영리한 논리에 의존한 적이 없으며, 결코 앞으로도 그렇지 않을 것이다. 그런 깨달음은 영적 통찰력이요, 이것이 바로 세상에서 가장 큰 종교 스승들 가운데 더러가, 아니 선지자들까지도, 때때로 속세의 지혜가 거의 없었는지 하는 이유이다. 종교적 믿음은 배운 사람과 배우지 못한 사람에게 똑같이 소용된다.

101:2.16 종교는 스스로 비판하고 판단해야 한다; 종교는 외부에서 관찰될 수 있는 것은 말할 것도 없다. 개인적인 신에 대한 너의 유일한 확신은 영적인 것들에 대한 믿음과 체험에 대한 너의 통찰력에 있다. 비슷한 체험을 한 너의 모든 동료들에게는 하나님의 성격이나 실체에 대해 논쟁할 필요가 없는 반면, 하나님을 확신하지 못하는 다른 모든 사람에게는 어떤 논리로도 진실로 설득할 수 없다.

101:2.17 심리학은 정말로 사회 환경에 대하여 종교가 반응하는 현상을 연구하려고 애쓸지 모르지만, 결코 종교의 내면의 동기와 작용에 정말로 파고들기를 바랄 수 없다. 오로지 신학이, 믿음의 범위와 계시의 기법이, 종교적 체험의 성질과 내용을 얼마큼이라도 지적으로 설명해줄 수 있다.

3. 종교의 특성들

101:3.1 종교는 생명력이 강해서, 배움이 없는 데서도 지속한다. 그릇된 우주론과 거짓된 철학에 오염되어도 종교는 살아 있다; 형이상학의 혼란을 겪어도 살아남는다. 종교적 흥망의 역사를 통틀어, 또 이를 통해서, 인간이 진보하고 살아남는 것을 늘 지속하기 위해 꼭 필요한 것이 있다; 바로 윤리적 양심과 도덕의식이다.

101:3.2 믿음에서 생기는 통찰력, 곧 영적 직관은 생각 조절자와 관련하여 우주 지성이 부여한 것이고, 이 조절자는 아버지가 인간에게 주는 선물이다. 영적 이성, 곧 혼의 지능은 성령이 준 자질, 창조 영이 사람에게 주는 선물이다. 영적 철학, 곧 영 실체들을 깨닫는 지혜는 진리의 영이 내려주는 것이요, 진리의 영은 수여 아들들이 함께 사람의 아들딸에게 주는 선물이다. 그리고 이들 영 자질들은 조율하고 서로 연합하여 인간을 잠재적 운명 안에서 영 성격자(spirit personality)로 만들어낸다.

101:3.3 육체의 자연적 죽음에서 살아남는 것을 조절자가 소유하고 있는 것, 원시적이고 싹트는 형태로 있는, 이 같은 것이 영 성격(spirit personality)이다. 인간 체험과의 결합 안에 있는 영의 기원을 가진 이 복합 독립체는, 살아 있는 움직임이 멈추고, 물질인 것과 영적인 것의 그러한 일시적 협동 관계가 분리될 때, 신성한 아들들이 마련한 생명 방법의 수단으로, 지성과 물질로 이루어진 물질 자아의 분해에서 (조절자의 보호 안에서) 살아남게 된다.

101:3.4 종교적 믿음을 통해서 인간의 혼은 자신을 드러내고, 솟아나는 혼의 본성이 지닌 신성의 가능성을 보여준다. 독특한 방법으로 그 믿음은 필사 성격자로 하여금 지적이고 시험하는 어떤 벅찬 사회 상황에 반응하도록 유인한다. 진정한 영적 믿음(참된 도덕 의식)은 다음과 같은 점에서 드러난다:

1. 타고난 불리한 동물 성향이 있는데도, 윤리와 도덕이 진보하게 만든다.

2. 쓰라린 실망과 참패 앞에서도 하나님의 선하심에 대한 숭고한 신뢰를 낳는다.

3. 자연의 역경과 물리적 재난에도 불구하고 깊은 용기와 자신감이 생겨난다.

4. 좌절시키는 병, 살을 에는 육체의 고통이 있어도 설명할 수 없는 차분함과 지속하는 평안을 나타낸다.

5. 부당한 대접과 아주 지독한 불공평한 대우를 받아도, 신비스러운 차분함과 성격의 침착성을 유지한다.

6. 사정없이 닥치는 운명의 잔인함과 겉보기에 자연력이 인간의 복지에 전혀 무관심한 듯해도 궁극적인 승리에 대한 신을 의지하는 태도를 유지한다.

7. 온갖 반대되는 논리가 전시되어도, 하나님을 믿는 흔들리지 않는 믿음을 지키고, 모든 다른 지적 궤변을 견디는 데 성공한다.

8. 거짓된 과학의 속이는 가르침과 건전하지 않은 철학의 그럴듯한 망상과 상관없이, 혼의 생존에 대한 불굴의 신앙을 계속 나타낸다.

9. 현대의 복잡하고 치우친 문명이 짓눌러 지워준 과중한 짐과 상관없이, 살고 승리한다.

10. 인간의 이기심, 사회적 대립, 산업의 욕심, 정치적 부적응이 있는데도 이타주의의 계속된 생존에 공헌한다.

11. 죄와 악의 당혹스러운 존재와 상관없이, 우주의 통일과 신의 인도하심을 믿는 숭고한 믿음을 변함없이 고수한다.

12. 어떤 일이 있어도, 무슨 일이 있어도, 하나님을 예배하는 일을 계속한다. “그가 나를 죽여도, 그래도 나는 그를 섬길 것이다”라고 감히 선언한다.

101:3.17 그러면, 우리는 세 가지 현상에 의해 인간이 자기 안에 신성한 영이나 영들이 거주하고 있다는 것을 안다: 첫째, 개인적 체험―종교적 믿음이다; 둘째, 개인적인 인종적 계시이다; 셋째, 실제 인간 존재에서 사실적 고된 상황이 있는 가운데 앞서 말한 12가지의 영과 같은(spiritlike) 수행에 의해 설명된 것처럼, 그같은 사람의 물질 환경에 대한 비범하고 특별한 반응들에서도 볼 수 있다. 그리고 다른 것들이 더 있다.

101:3.18 종교 영역에서 바로 그렇게 생명력이 강하고 활력 있는 믿음의 수행은, 인간 본성의 최고 자질인 종교적 체험의 영적 실체를 개인적으로 소유하고 동의하는 자격을 필사 인간에게 준다.

4. 계시의 한계

101:4.1 너희 세계가 대체로 기원, 심지어 물리적 기원에 대해 무지하기 때문에, 우주론에 대한 가르침을 제공하는 것이 때때로 현명한 듯 보였다. 그리고 항상 이것은 미래에 문제를 일으켰다. 계시의 법들은 수고하여 얻지 않은 지식, 곧 때 이른 지식을 나누어주는 것을 그들이 박탈함으로 인해 우리를 크게 방해한다. 밝혀진 종교의 일부로서 제시된 어떤 우주론도 시간이 아주 조금 지나면 성장하지 못할 운명이다. 따라서, 그러한 계시를 공부하는 미래의 학자들은, 계시 안에 제시된 관련 우주론의 표면에서 오류를 발견하기 때문에, 그 계시가 담고 있을지 모르는 어떤 진정한 종교적 진리의 요소라도 버리려는 유혹을 받는다.

101:4.2 진리의 계시에 참여하는 우리가, 상관들이 내린 지침에 의해 무척 엄격하게 제한된다는 것을 인류는 이해해야 한다. 우리는 1천 년 동안에 있을 과학의 발견을 예상할 자유가 없다. 계시자들은 계시 명령의 일부를 구성하는 지침에 따라서 행동해야 한다. 우리는 지금이나 어떤 미래에도, 이 어려움을 극복할 방법이 없다고 본다. 이 시리즈의 계시 발표에 담긴 역사적 사실과 종교적 진실이 다가올 시대의 기록 위에 서겠지만, 짧은 몇 년 안에, 물리학과 관련된 많은 진술들이 추가적인 과학적 발전과 새로운 발견의 결과로 수정이 필요할 것이라는 것을 잘 알고 있다. 이 새로운 발전의 결과를 우리가 지금 예측하고 있지만, 우리는 계시하는 기록 속에 사람이 발견하지 않은 사실을 포함시키는 것이 금지되어 있다. 계시가 반드시 영감을 주는 것은 아니라는 것을 분명히 해두자. 이 계시에 담긴 우주론은 영감을 받지 않았다. 이 우주론은 우리가 오늘날의 지식을 조정하고 분류하라고 받은 허가에 의해 제한된다. 신이 준 통찰력, 영적 통찰력은 선물이지만, 인간의 지혜는 진화되어야 한다.

101:4.3 진리는 항상 계시이다: 깃드는 조절자가 일하는 결과로서 계시가 드러날 때 그것은 자동 계시이고, 어떤 다른 하늘 대리자나 집단이나 성격자의 활동으로 발표되었을 때, 이는 신기원을 여는 계시이다.

101:4.4 마지막 분석에서, 종교는 그 자체의 고유하고 신성한 탁월함을 보여주는 방식과 정도에 따라 그 열매로 판단된다.

101:4.5 계시가 변함없이 영적 현상이지만, 진리는 오직 상대적으로 영감을 받을지 모른다. 우주론을 언급하는 진술 사항은 결코 영감을 받지 않았지만, 그러한 계시는 다음 방법으로 적어도 일시나마 지식을 뚜렷이 설명하므로, 엄청난 가치가 있다:

1. 오류를 권위 있게 제거함으로 혼란을 줄인다.

2. 이미 알려졌거나 알려질 사실들과 관측들을 조율한다.

3. 아득한 과거에 있었던 신기원의 거래들에 관하여, 잃어버린 지식 중에 중요한 조각을 회복한다.

4. 다른 방법으로 얻을 수 있는 지식의 중요한, 부족한 부분을 체워줄 정보를 제공한다.

5. 수반되는 계시에 담긴 영적 가르침을 조명하는 방식으로 우주 자료를 제시한다.

6. 진보적인 종교 체험

101:6.1 계시된 종교의 모론시아 단계는 살아남는 체험과 관련이 있으며, 그 단계의 큰 욕구는 영(spirit)의 완전한 성취이다. 또한 확장된 윤리적 봉사를 하도록 재촉하는 부름과 연합하여, 예배하려는 더 높은 욕구가 존재한다. 모론시아 통찰력은 칠중 신(Sevenfold), 최상위(Supreme), 심지어 궁극위(Ultimate)의 의식을 계속-확장시키는 것을 수반한다.

101:6.2 맨 처음에 물질 수준에서 시작할 때부터 완전한 영 지위에 도달하는 때까지 모든 종교적 체험 동안, 조절자는 최상위(Supreme) 존재의 실체에 대한 개인적 깨달음의 비밀이다; 바로 이와 같은 조절자는 또한 초월적으로 궁극위(Ultimate)까지 도달하는 너희 믿음의 비밀들을 쥐고 있다. 진화하는 인간의 체험적 성격은, 실존하는 하나님의 조절자 본질과 연결되어 최상의 존재를 완성할 잠재력이며, 이것은 본래부터, 유한을 뛰어넘어서 궁극에 초월 성격에 이르기 위한 기초가 된다.

101:6.3 도덕은 이성적인 지식에 기초하고, 지혜에 의해 증대되고, 그리고 종교적 믿음에 의해 승인된 결정을 수용한다. 그러한 선택들은 도덕적 본성의 행위이고, 도덕적 성격이 존재함을 증거하며, 모론시아 성격(morontia personality), 결국 진정한 영 지위(spirit status)의 선구자적 역할을 한다.

101:6.4 진화로 얻은 종류의 지식은 오직 원형질의 기억 물질의 축적일 뿐이다; 이것은 생명존재 의식의 가장 원시적 형태이다. 지혜는 관련짓고 다시 통합하는 과정에서 원형질 기억으로부터 형성된 개념들을 수용하며, 그러한 현상은 인간의 지성을 단순한 동물 지성과 구별한다. 동물은 지식이 있지만, 지혜의 능력은 오직 사람만이 소유한다. 그러한 지성 위에 아버지와 아들들의 영, 곧 생각 조절자와 진리의 영의 수여를 통해 개인이 진리를 접할 수 있게 한다.

101:6.5 유란시아에 수여된 그리스도 미가엘은 세례를 받을 때까지 진화 종교의 지배 아래 살았다. 그 순간부터 십자가에 못박힌 사건까지, 그는 진화 종교와 계시종교를 결합한 인도를 받고서 그의 일을 추진했다. 부활의 아침부터 승천할 때까지 그는 물질세계에서 영의 세계로 전환하는 모론시아 생애의 다양한 단계를 거쳤다. 승천 후에, 미가엘은 최상위(Supreme), 곧 최상 존재를 실현하는 체험의 주(主)가 되었다; 네바돈에서 최상위의 실체를 체험하는 무제한 능력을 가진 유일한 성격자가 됨으로서, 즉시 그의 지역 우주에서, 그 우주에 대하여, 그는 최상 군주권 지위에 도달했다.

101:6.6 사람의 경우에, 깃드는 조절자와 궁극에 융합하고 그 결과로 일체가 되는 것―사람과 하나님의 본질을 성격이 통합하는 것―은 그를 최상위(Supreme)의 살아 있는 부분이 될 수 있게 하며, 최상위를 위해서, 그리고 그와 함께, 마침내 우주에서 봉사를 끝없이 추구하는 영원한 생득권을 한때 필사자였던 그런 사람에게 보장해 준다.

101:6.7 시간이 흐르는 수단으로 공간을 거치는 그러한 멋지고 흥미를 자아내는 모험을 떠나기 위해서, 계시는 필사 인간에게 먼저 지식을 생각 및 결정으로 체계화해야 한다고 가르친다; 다음에, 자기-중심적 사상들을 점점 실용적이면서도, 그럼에도 초월적 사상으로 변화시키는 고귀한 임무에 끊임없이 힘쓰기 위해 지혜를 이용하도록 명령하며, 심지어 조절자는 아들들의 진리 영이 행동하기 위해 준비되도록, 실제 인간의 보완물로 그것들이 구성되게 하여, 유한한 지성 안에서 그 같이 연계하고 그것들을 이용할 수 있는 상태가 되도록 감히 그것들을 통합하고 영성화 한다. 이 진리 영은 시-공간에서 나타나는 파라다이스 진리―우주적 진리―의 표현이다. 생각-결정, 논리적 이상들, 신성한 진리를 조율하는 것은 의로운 성품을 소유하게 만들며, 이것은 필사자가 늘 확대되고 증대되는 모론시아 세계들의 영적인 실체들에게 다가가기 위한 전제 조건이다.

101:6.8 예수의 가르침은 아름답게 조화된 지식ㆍ지혜ㆍ믿음ㆍ진리ㆍ사랑을 아주 넘치게 담고 있으며, 그래서 현세에서 마음의 평안, 지적 확신, 도덕적 깨우침, 철학적 안정, 윤리적 민감성, 하나님 의식, 그리고 성격이 살아남는다는 분명한 확신을 완벽하게 동시에 제공하는 최초의 유란시아 종교를 구성했다. 예수에 대한 믿음은 다음을 제공했기 때문에, 최종적 인간의 구원, 필사자의 우주 성취의 궁극적인 길을 가리켰다:

1. 물질적 속박으로부터의 구원은 영이신 하나님의 아들 지위를 개인적으로 실현하는 데 있다.

2. 지적 속박으로부터의 구원은 인간이 진리를 알게 될 것이며, 진리가 그를 자유롭게 할 것이다.

3. 영적으로 눈이 먼 상태로부터의 구원은 인간이 필사 존재와 모론시아 존재로서 모든 우주 생명존재들의 형제로 의식하는 친교 관계를 깨닫게 한다; 봉사-영적 실체를 발견하고, 섬김-영의 가치의 선함을 드러낸다.

4. 우주의 영적 수준에 도달하고 궁극적으로는 하보나의 조화와 파라다이스의 완전을 실현함으로써 자아의 불완전함으로부터 구원받는다.

5. 최상위 지성의 우주 수준에 도달하고, 모든 자의식적 존재들의 성취와 조화를 통한 자의식의 한계로부터의 해방은, 자아로부터의 구원이다.

6. 하나님-인식(God-recognition)과 하나님-봉사(God-service)는 끝없는 진보의 영원한 생명을 성취하는 시간 세계로부터의 구원이다,

7. 생명존재가 궁극위의 초월적인 발견과 최후자 이후의 절대적 수준을 찾으려고 시도하는 것, 최상위를 통해 신(Deity)과 함께 완전히 하나가 되는 것은 유한으로부터의 구원이다.

101:6.16 그러한 일곱 가지 구원은 우주의 아버지를 만나는 궁극의 체험을 완벽하게 완전히 실현하는 것과 대등하다. 이 모든 것의 가능성은 인간의 종교적 체험에서 믿음의 실체 안에 담겨 있다. 그렇게 담겨 있을 수 있으니, 예수의 믿음이 궁극의 것을 뛰어넘은 실체로부터도 자양분을 받았고, 그 실체들을 드러냈기 때문이다. 예수의 믿음은 그러한 것이 시간과 공간의 진화 우주에서 겉으로 나타날 수 있는 한, 우주의 한 절대자 상태에 접근하였다.

101:6.17 예수의 믿음을 유용함으로 필사 인간은 시간 세계에서 영원의 실체들을 미리 맛볼 수 있다. 예수는 인간의 체험 속에서 최후의 아버지를 발견했고, 필사 인생의 육체를 입은 그의 형제들은 아버지를 발견하는 바로 그 체험을 따라 예수를 따라갈 수 있다. 그들은 현재 신분 그대로, 예수가 그의 신분대로 한 것처럼 아버지와 함께 하는 이 체험 속에서 똑같은 만족까지도 얻을 수 있다. 미가엘이 마지막으로 자신을 수여한 결과로서, 새로운 잠재력들이 네바돈 우주에서 실제가 되었고, 이 중의 하나는 만물의 아버지께로 인도하는 길, 영원의 길을 새롭게 비추는 것이었다. 이것은 공간의 행성들에서 사는 첫 인생에서 물질인 피와 살을 입은 필사자도 거쳐 갈 수 있는 길이다. 예수는 신이 준 재산을 사람이 받을 수 있는 새로운, 생명의 길이었고 지금도 그렇다. 이 재산은 요청만 하면 사람의 것이 되리라고 아버지가 선포하셨다. 비록 신성한 인간일지라도, 인간 믿음 체험의 시작과 끝이 예수 안에서 풍부하게 나타나 있다.

7. 개인의 종교 철학

101:7.1 하나의 생각은 행동을 위한 이론적 계획일 뿐이며, 반면에 긍정적 결정은 검증된 행동 계획이다. 고정 관념은 검증 없이 받아들여지는 행동 계획이다. 개인의 종교 철학을 구축하기 위한 재료는 그 개인의 내적 체험과 환경 체험, 이 두 가지에서 파생된다. 사람이 처한 시기와 장소에서 사회적 지위, 경제적 조건, 교육의 기회, 도덕적 경향, 제도적 영향, 정치적 발전, 인종적 경향, 종교적 가르침은 모두 개인의 종교 철학을 형성하는 요인이 된다. 타고난 기질과 지적 소질이 종교 철학의 형태를 뚜렷하게 결정한다. 직업ㆍ결혼ㆍ친족 모두 사람의 개인적 삶의 기준이 진화하는데 영향을 미친다.

101:7.2 종교의 철학은 동료들을 모방하는 경향에 따라 수정되면서 기본적인 개념의 성장과 실험적 삶으로부터 진화한다. 철학적 결론의 건전성은 평가의 의미와 정확성에 대한 민감성과 관련하여 예리하고 정직하며 판별력 있는 사고에 달려 있다. 도덕적 겁쟁이는 결코 높은 수준의 철학적 사고를 달성하지 못한다. 새로운 수준의 체험을 시작하고, 미지의 지적 생활 영역을 탐구하는 것은 용기가 필요하다.

101:7.3 현재 새로운 가치 체계가 존재한다; 원칙과 기준의 새로운 공식들이 성취된다; 습관과 이상이 재편된다; 성격(personal) 하나님(God)에 대한 어떤 개념에 도달하고, 그에 따른 관계성의 광범위한 개념들이 뒤따른다.

101:7.4 종교적 생활 철학과 비종교적 생활 철학의 큰 차이점은 인정된 가치들의 본질과 수준, 그리고 충성의 대상에 있다. 종교 철학의 진화에는 네 단계가 있다: 그러한 체험은 전통과 권한에 복종하도록 몸을 맡기면서, 다만 순응하는 체험이 될 수 있다. 아니면 그 철학은 일상을 안정시키기에 겨우 충분할 정도로, 하찮은 성취로 만족될 수도 있고, 따라서 그러한 우발적 수준에서 일찍부터 성장이 멈춘다. 그러한 사람들은 혼자서 충분히 잘 지내게 내버려 두는 것이 좋다고 생각한다. 셋째 집단은 논리로 지적 수준까지 진보하지만, 문화에 종이 된 결과로서 거기서 침체에 빠진다. 문화적 사슬의 잔인한 손아귀에 아주 단단히 붙들려 있는 대단한 지성인을 바라보는 것은 정말로 딱하다. 자기 문화의 사슬을, 과학이라 거짓되게 부르는 유물론적 사슬과 바꾸는 자를 지켜보는 것은 똑같이 애처롭다. 넷째 수준의 철학은 모든 관습과 전통의 장애로부터 자유를 얻고, 감히 생각하고, 행동하고, 정직하고, 충성스럽고, 두려움 없이, 진실하게 살 수 있다.

101:7.5 어떤 종교 철학이라도 그 진정한 검증은 그 철학이 물질세계와 영적 세계의 실체들을 구별하는지 아닌지, 한편 동시에 지적 노력과 사회적 봉사에서 그들이 통합하는 것을 인정하는지 아닌지에 있다. 건전한 종교 철학은 하나님의 것과 시저의 것을 혼동하지 않는다. 종교를 위한 대체물로서 순수한 경이로움에 대한 미적 숭배도 인정하지 않는 것이다.

101:7.6 철학은 대체로 양심을 일깨우는 옛 이야기였던 원시 종교를, 우주 실체의 상승하는 가치 속에서 살아있는 체험으로 변화시킨다.

8. 믿음과 신념

101:8.1 신념은 삶의 동기를 부여하고 삶의 방식을 형성할 때 믿음의 수준에 도달한다. 어느 가르침을 진리로 받아들이는 것은 믿음이 아니다; 그것은 단지 신념이다. 확실한 것도 확신을 가지는 것도 믿음이 아니다. 지성(mind) 상태는 그것이 실제로 삶의 방식을 지배할 때에 믿음의 수준에 도달한다. 믿음은 진정한 개인의 종교적 체험에 있는 살아 있는 속성이다. 사람은 진리를 확신하고, 아름다움을 찬양하고, 선을 존중하지만, 이것들을 숭배하지 않는다; 그러한 구원의 믿음의 태도는 이 모든 것들을 성격화하고 더욱 무한하신 하나님께만 집중한다.

101:8.2 신념은 항상 제한하고 묶는다; 믿음은 확장하고 풀어놓는다. 신념은 고정되어 있지만, 믿음은 해방한다. 그러나 살아 있는 종교적 믿음은 고귀한 신념들의 연합 그 이상이다; 그것은 높은 철학 체계 그 이상이다; 그것은 영적인 의미들, 신적인 이상들, 최고의 가치들과 관련된 살아있는 체험이다; 그 믿음은 하나님을 알고, 사람에게 봉사한다. 신념은 집단의 소유물이 될 수 있지만, 믿음은 개인의 것이 되어야 한다. 신학적 확신을 한 집단에게 제시할 수 있지만, 믿음은 오직 개별 신자의 마음속에서만 일어날 수 있다.

101:8.3 실체들을 부정하고 신자들에게 가정된 지식을 수여할 때 믿음은 변질된다. 지적 성실성에 대한 배신을 조장하고, 최고의 가치와 신적인 이상에 대한 충성을 헐뜯을 때, 믿음은 돌아서 버린다. 믿음은 필사자의 삶에서의 문제-해결 의무를 결코 피하지 않는다. 살아 있는 믿음은 편협, 박해, 불관용을 조장하지 않는다.

101:8.4 믿음은 창조적 상상력을 방해하지 않으며, 과학적 조사의 발견들을 향해 이치에 맞지 않는 편견을 계속하지도 않는다. 믿음은 종교를 활기 있게 만들고, 신자에게 영웅답게 황금률의 실천을 강요한다. 믿음의 열정은 지식에 따른 것이며, 믿음의 분투는 숭고한 평화로 이끄는 전주곡이다.

9. 종교와 도덕성

101:9.1 이전의 진화 종교에 의해 만들어지고 육성된 윤리적 의무의 요구를 인정하지 않는다면 어떤 종교의 공식적인 계시도 진정하게 여겨질 수 없다. 계시는 진화한 종교의 윤리적 지평을 무한히 넓히는 동시에, 한편 모든 이전 계시의 도덕적 의무를 무한히 확장시킨다.

101:9.2 인간의 원시 종교에 (또는 원시인의 종교에) 대해 너희가 비판적 판단을 내릴 때, 너희는 그러한 야만인의 깨우침과 양심의 상태에 따라서, 그들을 판단하고 그들의 종교적 체험을 평가해야 하는 것을 기억해야 한다. 자신의 지식과 진리의 기준으로 다른 사람의 종교를 판단하는 실수를 하지 말라.

101:9.3 참된 종교는 혼(soul) 속의 숭고하고 깊은 확신이며, 이는 인간이 자신의 가장 높은 윤리적, 도덕적 개념, 삶의 가장 큰 가치에 대한 가장 높은 해석과 우주의 가장 깊은 실체들을 믿지 않는 것은 잘못된 것이라는 것을 강제로 훈계하는 것이다. 그러한 종교는 단순히 영적 의식의 가장 높은 명령에 지적 충성을 굴복시키는 체험이다.

101:9.4 오직 윤리에 어긋나지 않는 한, 그리고 도덕적인 자의 개념을 강화하는 한도까지, 아름다움의 추구는 종교의 일부이다. 예술은 단지 높은 영적 동기에서 비롯된 목적을 가지고 확산될 때에 종교적이다.

101:9.5 문명화된 사람의 깨우친 영적 의식은 어떤 특정한 지적 관념이나 어느 한 가지 특별한 생활 방식에 관여하기보다, 오히려 생활에 관한 진실, 필사 존재에서 늘 다시 일어나는 상황에 반응하는, 선하고 의로운 기법의 발견에 관여한다. 도덕적 의식은 인간이 매일매일 행동 통제와 지도에서 지켜야 할 의무를 요구하는 윤리와 새로운 모론시아 가치에 대하여, 인간이 인식하고 깨닫는 데 적용되는 이름일 뿐이다.

101:9.6 종교가 불완전한 것을 인정하지만, 종교의 본질과 기능에는 적어도 두 가지 실질적인 명시가 있다:

1. 종교의 영적 충동과 철학적 압력은 인간이 도덕적 가치에 대한 그의 판단을 직접 바깥으로 그의 동료들의 사건 속으로―종교의 윤리적 반응―에 투영하도록 하는 경향이 있다.

2. 종교는 인간 지성(mind)이 신성한 실체를 영적으로 의식하게 만들며, 그런 의식은 도덕적 가치가 있는 선행하는 개념들에 바탕을 두고, 이로부터 믿음을 통하여 유래한, 영적 가치가 덧붙여진 개념들과 조율된다. 이렇게 함으로 종교는 필사자의 사건들에서 검열자이며, 영화롭게 된 도덕적 신뢰와 실체 가운데 있는 확신의 한 형태로, 시간의 향상된 실체들과 더 오래 지속하는 영원의 실체들이 된다.

101:9.9 믿음은 도덕적 의식과 지속하는 실체에 대한 영적 개념을 연결하는 고리가 된다. 구원하는 기법으로, 곧 점진적인 모론시아적인 변화를 통해, 종교는 인간이 현세의 자연 세계의 물질적 한계를 벗어나서 영원한 영적 세계의 초월적 실체에 도달하는 길이 된다.

10. 사람을 해방하는 종교

101:10.1 지적인 인간은 자신이 자연의 아이이며, 물질적 우주의 일부인 것을 알고 있다; 마찬가지로, 그는 에너지인 우주에서, 수학 수준의 운동과 긴장 속에서 개별 성격이 생존할 수 없는 것을 분별한다. 물리적 원인과 결과를 살펴본다고 해도 사람은 결코 영적 실체를 헤아릴 수도 없다.

101:10.2 한 인간은 또한 자신이 개념적으로 우주의 일부임을 알고 있지만, 비록 개념이 필사자의 생명 기간을 넘어서 지속될 수는 있을지라도, 상상하는 성격의 개인적 생존을 가리키는 개념은 그 어떤 것에도 내재되어 있지 않다. 논리와 이치의 가능성을 다 써 버린다 해도, 논리를 따지는 자나 추리하는 자에게 성격 생존의 영원한 진리가 결코 드러나는 것도 아니다.

101:10.3 물질 수준의 법칙은 원인의 연속성, 선행하는 행위에 대하여 결과가 끊임없이 반응한다고 정해 놓는다; 지성 수준은 개념의 연속성이 영구한 것, 선재하는 개념들로부터 개념의 가능성이 그침 없이 흐르는 것을 암시한다. 그러나 우주에서 이 둘 중에 어느 수준도 탐구하는 필사자에게, 지위의 불공평으로부터, 그리고 우주에서 하나의 하루살이 현실이라는 불안, 제한된 생명 에너지를 써버리고 나서 꺼질 운명을 가진 일시적 성격(personality)이라는 참을 수 없는 불안에서 벗어날 길을 나타내지 않는다.

101:10.4 오직 영적 통찰력을 얻도록 이끄는 모론시아적 길을 통해서, 사람은 우주에서 그의 필사 지위에 본래 있는 사슬을 언젠가 깨뜨릴 수 있다. 에너지와 지성은 파라다이스와 신에게로 되돌아가도록 인도하지만, 사람의 에너지 재산도 지성 재산도 그러한 파라다이스 신으로부터 직접 나오지 않는다. 오직 영적 의미에서, 사람은 하나님의 자녀이다. 오직 영적 의미에서, 파라다이스 아버지가 현재, 사람에게 자질을 부여하고 깃들기 때문에 이것이 참말이다. 종교적 체험의 길을 통하여 참된 믿음을 실천하지 않고서, 인류는 결코 신을 발견할 수 없다. 하나님이 진리임을 믿음으로 받아들이는 것은 사람으로 하여금 물질적으로 제한된 막힌 울타리를 벗어날 수 있게 하고, 죽음이 있는 물질 영토로부터 영생이 있는 영적 영역까지, 안전하게 인도될 이성적 희망을 사람에게 준다.

101:10.5 종교의 목적은 하나님에 대한 호기심을 채우는 것이 아니라, 지적 지속성과 철학적 안정감을 주고, 필사자를 신과, 부분적인 것과 완전한 것, 사람과 하나님을 혼합하여, 인간의 생활을 안정시키고 풍요롭게 만들기 위한 것이다. 바로 종교적 체험을 통해서 인간의 이상적 개념은 실체를 부여받는다.

101:10.6 결코 과학이나 논리로 신이 있음을 증명할 수 없다. 이성만으로 종교적 체험이 가치 있고 선하다는 것을 결코 입증할 수 없다. 그러나 그것은 항상 진실로 남아 있을 것이다: 하나님의 뜻을 행하고자 하는 자는 누구든지 영적 가치의 타당성을 이해해야 한다. 이것은 종교적인 체험의 실체를 증명하기 위해 인간 수준에서 행해질 수 있는 가장 가까운 접근법이다. 그러한 믿음은 물질 세계의 기계적 지배와 지적 세계의 불완전으로 인한 잘못의 왜곡으로부터 벗어날 수 있는 유일한 방법이다; 믿음은 개별 성격의 계속적인 생존에 관한여 필사자가 생각하는 막다른 골목을 벗어나는, 유일한 해결책이다. 믿음은 사랑, 법, 통일이 있는 창조, 그리고 진보하면서 신에 도달하는 우주적 창조에서, 실체의 완성과 영생에 이르는 유일한 여권이다.

101:10.7 종교는 인간의 이상주의적 고립감이나 영적 외로움을 효과적으로 치료한다; 종교는 신자를 하나님의 아들로서, 새롭고 의미 깊은 우주의 시민으로서 자격을 부여한다. 종교는 인간의 혼 속에서 분별할 수 있는 희미한 의로운 빛을 따르면서, 그가 무한자의 계획과 영원자의 목적과 한편이 된다는 확신을 준다. 그렇게 자유로운 혼은 즉시 이 새로운 우주, 그의 우주에서 평안함을 느끼기 시작한다.

101:10.8 네가 그러한 믿음의 변화를 체험할 때, 너는 이제 더 수학적 우주에 노예 같은 일부가 아니라, 오히려 우주의 아버지의 아들, 해방된 자발적인 아들이 된다. 그러한 해방된 아들은 이제 더, 이 세상에서 존재가 끝날 때, 더이상 홀로 시간적 존재의 종말이라는 거침없는 파멸에 맞서 싸우지 않는다; 절망적으로 자신에게 불리하게 되는 모든 자연과 더이상 싸우지 않는다; 아마도 희망 없는 환상을 의지하거나, 공상적 오류에 그의 믿음을 고정시키는 마비된 두려움에 더이상 동요하지 않는다.

101:10.9 오히려, 지금, 하나님의 아들들은 존재하는 부분적 그림자를 넘어 승리하는 실체의 투쟁의 싸움에서 함께 지원했다. 마침내 모든 생명존재들은 영생과 신성한 지위를 얻기 위한 초자연적인 투쟁 속에서, 하나님과 거의 한없는 우주에 사는 모든 신성한 무리들이 그들의 편에 있다는 사실을 의식하게 된다. 믿음으로 해방된 그러한 아들들은 영원으로부터 온, 최상의 세력과 신성한 성격자들의 편에 서서, 시간 세계의 전투에 분명히 참여했다; 심지어 그들이 가는 길에 이제는 별들도 그들을 위하여 싸우고 있다; 마침내 그들은 내면에서, 하나님의 관점에서 우주를 바라보고, 그리고 모든 것이 물질적 고립의 불확실성에서 영원한 영적 진보의 확실성으로 변화된다. 바로 시간 그 자체도 파라다이스 실체들이 공간의 움직이는 집합체 위에 던진 영원의 그림자가 된다.

101:10.10 [네바돈의 한 멜기세덱이 발표하였다.]